Descripción general de la restauración del sacerdocio en el mormonismo
Descripción general de las historias de la restauración del sacerdocio
En nuestro último resumen, analizamos los diferentes relatos de la Primera Visión, lo que nos dice el registro histórico sobre la Primera Visión de José Smith y cómo los cambios en la Primera Visión se alinearon simultáneamente con los cambios en la teología de José Smith.
Al igual que la Primera Visión, la restauración del sacerdocio es uno de los eventos más importantes del mormonismo y, al igual que la Primera Visión, el relato experimentó cambios importantes en los primeros años de la iglesia. Estos cambios son similares a la Primera Visión en el sentido de que se vuelven más grandiosos a medida que José Smith necesita reforzar su autoridad, con cambios importantes en las revelaciones reclamadas de Dios años más tarde para adaptar la visita de Pedro, Santiago y Juan.
Una de las mejores maneras de ilustrar la evolución de la restauración del sacerdocio es ver cómo la iglesia describe la línea de tiempo en comparación con la línea de tiempo histórica. Como verá a continuación, la línea de tiempo histórica es muy diferente a cómo la iglesia enseña la restauración del sacerdocio, y está surgiendo un patrón en el que José Smith está dispuesto a cambiar las revelaciones y los eventos según sea necesario.
Cronología oficial de la iglesia de la restauración del sacerdocio:
Antes de mirar los registros históricos de la restauración del sacerdocio, quiero cubrir la narrativa oficial de la iglesia con respecto a la restauración de los sacerdocios Aarónico y de Melquisedec. Se puede encontrar una descripción general rápida en el sitio web de la iglesia , y cubriremos la línea de tiempo de ese artículo a continuación.
15 de mayo de 1829 : Juan el Bautista confiere el Sacerdocio Aarónico a José Smith y Oliver Cowdery en Harmony, Pensilvania. De la Historia oficial de la Iglesia (la Historia de la Iglesia no se escribió hasta 1838):
"[N]osotros... fuimos al bosque a orar y consultar al Señor con respecto al bautismo para la remisión de los pecados, que encontramos mencionado en la traducción de las planchas [Libro de Mormón]... Mientras estábamos así ocupados, orando e invocando al Señor, un mensajero del cielo descendió en una nube de luz, y poniendo sus manos sobre nosotros, nos ordenó, diciendo:
A vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías os confiero el Sacerdocio de Aarón, que posee las llaves del ministerio de los ángeles, y del evangelio del arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; y esto nunca más será quitado de la tierra hasta que los hijos de Leví vuelvan a ofrecer una ofrenda al Señor en justicia.
Dijo que este Sacerdocio Aarónico no tenía el poder de imponer manos para el don del Espíritu Santo, pero que esto nos sería conferido en adelante; y nos mandó que fuéramos y nos bautizáramos, y nos dio instrucciones para que yo bautizara a Oliver Cowdery, y que después él me bautizara a mí.
En consecuencia fuimos y fuimos bautizados.
El mensajero que en esta ocasión nos visitó y nos confirió este Sacerdocio, dijo que su nombre era Juan, el mismo que se llama Juan Bautista en el Nuevo Testamento, y que obraba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes poseía las llaves del Sacerdocio de Melquisedec, sacerdocio que, dijo, nos sería conferido a su debido tiempo, y que yo sería llamado el primer élder de la Iglesia, y él (Oliver Cowdery) el segundo.
Inmediatamente después de salir del agua después de haber sido bautizados, experimentamos grandes y gloriosas bendiciones de nuestro Padre Celestial. Tan pronto como bauticé a Oliver Cowdery, el Espíritu Santo cayó sobre él, y se puso de pie y profetizó muchas cosas que pronto sucederían. Y además, tan pronto como fui bautizado por él, también tuve el espíritu de profecía, cuando, poniéndome de pie, profeticé sobre el surgimiento de esta Iglesia, y muchas otras cosas relacionadas con la Iglesia, y esta generación de los niños. de hombres. Fuimos llenos del Espíritu Santo y nos regocijamos en el Dios de nuestra salvación.” (José Smith–Historia 1:68)
Este extracto de la Historia de la Iglesia también se convirtió posteriormente en Doctrina y Convenios 13:
A vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías os confiero el sacerdocio de Aarón, que posee las llaves del ministerio de los ángeles, y del evangelio del arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; y esto nunca más será quitado de la tierra hasta que los hijos de Leví vuelvan a ofrecer una ofrenda al Señor en justicia. ( D. y C. 13 )
Mayo de 1829 : José Smith y Oliver Cowdery reciben el Sacerdocio de Melquisedec de Pedro, Santiago y Juan cerca del río Susquehanna entre Harmony, Pensilvania y Colesville, Nueva York. De la página de restauración de la iglesia :
Algún tiempo después de la aparición de Juan el Bautista, los antiguos apóstoles Pedro, Santiago y Juan también se aparecieron a José y Oliver, nuevamente bajo la dirección de Jesucristo, y les confirieron el Sacerdocio de Melquisedec (véase Doctrina y Convenios 128:20 ). “El Sacerdocio de Melquisedec tiene el derecho de presidir y tiene poder y autoridad sobre todos los oficios de la iglesia en todas las épocas del mundo, para administrar en las cosas espirituales” ( Doctrina y Convenios 107:8 ). Con esta autoridad nuevamente sobre la tierra, la Iglesia de Jesucristo podría ser restaurada en su plenitud.
6 de abril 1830 : Organización de la Iglesia en Fayette Township, Nueva York.
Ahora que hemos cubierto la línea de tiempo de la restauración del sacerdocio como se indica en la entrada de temas del evangelio de la iglesia, quiero cubrir la línea de tiempo usando documentos históricos, declaraciones y revelaciones.
Al igual que con la Primera Visión, esto es increíblemente importante para comprender cómo evolucionó la restauración del sacerdocio, porque todo lo que la iglesia cita arriba no se escribió hasta años después de que se afirmara que ocurrió el evento.
Por ejemplo, la iglesia cita Doctrina y Convenios 13 como la revelación (o visión) que condujo a la restauración del Sacerdocio Aarónico en 1829, pero esa historia no se escribió hasta 1838. En ese momento, la historia había sufrido muchos cambios y los resumiremos todos a continuación.
Cronología histórica de la restauración del sacerdocio:
1827 : Los Discípulos de Cristo, de los cuales se convirtieron muchos de los primeros miembros de la Iglesia, por ejemplo, habían desarrollado sus propias doctrinas del sacerdocio, bajo la influencia de Alexander Crawford, un ministro escocés que vivía en Canadá. En 1827, Crawford había delineado la existencia de tres sacerdocios distintos: un sacerdocio patriarcal (que también llamó sacerdocio según el “orden de Melquisedec ”), un sacerdocio aarónico (originalmente en manos de Aarón) y un sacerdocio en manos de Jesucristo. Crawford consideraba a Melquisedec como un sacerdote más grande que Abraham, citando el hecho de que Abraham le pagó diezmos; de hecho, según Crawford, Melquisedec fue uno de los jugadores clave en el orden del sacerdocio patriarcal. Crawford también consideró el sacerdocio patriarcal y el sacerdocio aarónico como ramas del sacerdocio levítico... Independientemente, como afirmó un historiador, Alexander Campbell [quien fue influenciado por Alexander Crawford] enseñó su comprensión del sacerdocio “a muchos de sus seguidores que [ se convirtió] en parte de la comunidad mormonita y siguió creyendo en la misma doctrina”. ( Estudios BYU )
(Sidney Rigdon era de un movimiento campbellita (se unió a los bautistas reformados, más tarde a los discípulos de Cristo o campbellitas) y se convirtió en un predicador influyente entre 1824 y 1827. Más tarde, Rigdon se unió a la iglesia antes de que se revelaran estos términos del sacerdocio; esto es importante, como detallaremos a continuación . ( Documentos de José Smith ))
1829 (15 de mayo) : según la cronología oficial de la iglesia, José Smith afirma que fue llamado por el Espíritu para restaurar el sacerdocio. En la historia de José Smith (escrita en 1838) que citamos en la narrativa oficial de la iglesia, aquí es cuando los sacerdocios Aarónico y de Melquisedec fueron restaurados primero por Juan el Bautista y luego por Pedro, Santiago y Juan.
Como mostraremos a continuación, esta historia es anacrónica hasta 1829, ya que José Smith no menciona los sacerdocios Aarónico o de Melquisedec en los años venideros, y no habrá mención de Juan el Bautista o Pedro, Santiago y Juan durante 5 años después de este evento.
De hecho, la revelación original que analiza el bautismo de José y Oliver en el Libro de Mandamientos (lo que ahora es D. y C. 18), no menciona el sacerdocio ni menciona ninguna visitación de Pedro, Santiago o Juan. ( Apocalipsis, junio de 1829–B [D. y C. 18] )
1829 : "Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo" se publica en la segunda mitad de 1829 y está escrito por el escriba Oliver Cowdery (también Capítulo 24 en el Libro de Mandamientos). No se mencionan las divisiones del sacerdocio . De hecho, en esta revelación, los apóstoles eran ancianos; esto diluye la autoridad en la iglesia (aquí no hay Quórum de los Doce). Esto no cambia hasta que se modifica la revelación en 1835, ahora conocida como D. y C. 20.
En estos artículos, José Smith dicta lo siguiente: "Dios lo visitó por medio de un santo ángel, cuyo semblante era como un relámpago, y cuyas vestiduras eran puras y blancas sobre toda blancura, y le dio mandamientos que lo inspiraron desde lo alto, y le dio a él poder, por medio del cual fue preparado de antemano para que tradujera un libro" ( Manuscrito original, Documentos de José Smith )
Una vez más, no se mencionan las ordenaciones angelicales, la restauración del sacerdocio o Pedro, Santiago y Juan.
1830 : Con la formación de la Iglesia, tanto José Smith como Olivery Cowdery fueron ordenados simplemente como élderes ; no se menciona que ninguno de los dos poseyera el sacerdocio de Aarónico o el de Melquisedec.
1830 (junio; escrito en abril en el Libro de Mandamientos y Revelaciones de John Whitmer): "José Smith redactó los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo que describen los deberes de los diversos oficios y ordenanzas de la iglesia (LDS D. y C. 20; CofC 17) .
El documento comienza declarando que se organizó la autoridad sobre la iglesia, incluyendo un resumen de los eventos milagrosos que precedieron a esa organización; sin embargo, no dice nada acerca de las ordenaciones angélicas que Smith y Cowdery afirmaron más tarde. En cambio, menciona solo "mandamientos" divinos y angélicos como fuente de autoridad. Por ejemplo, este documento dice: "Dios le ministró por medio de un ángel santo,... y le dio mandamientos que le inspiraron desde lo alto, y le dio poder, por los medios que antes estaban preparados, para que tradujese un libro... El cual libro fue dado por inspiración, y es llamado el libro de Mormón, y es confirmado a otros por el ministerio de los ángeles, y declarado al mundo por ellos.” (BdeC 24:7, 11; LDS D. y C. 20:6, 10; CofC 17:2b-e); énfasis añadido).Vogel, Evolución de las primeras narrativas del sacerdocio mormón )
1830 (noviembre): Sidney Rigdon es bautizado y ordenado anciano en la iglesia ( eom.byu.edu/index.php/Rigdon,_Sidney ). Esto es importante ya que Rigdon ha estado enseñando la idea del sacerdocio Aarónico/Melquisedec como campbellita, y la línea de tiempo mostrará que se presentará a los mormones poco después de su llegada.
1831 (junio) : en una conferencia de élderes, “la autoridad del sacerdocio [Página 176] de Melquisedec se manifestó y se confirió por primera vez a varios de los élderes”. ( Estudios de BYU ) Esto aclara aún más que hasta 1831 el título de "anciano" en la iglesia no equivalía al sacerdocio como dijimos anteriormente con "Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo".
Los diarios de esta conferencia se refieren *solamente* al 'sumo sacerdocio' y no al sacerdocio de Melquisedec , lo que añade aún más a la idea de que los sacerdocios Aarónico y de Melquisedec se adaptaron a la historia de la iglesia . ("Ezra Booth... estaba presente cuando los élderes recibieron por primera vez la ordenación del Sumo Sacerdote . Se reunieron en junio de 1831.... Mientras estaban allí, la manifestación del poder de Dios estaba sobre José, apartó a algunos de los Ancianos al Sumo Sacerdocio... El sacerdocio fue conferido a varios de los Ancianos".— Journal of Discourses )
En una nota al margen, también es interesante que muchos de los ancianos reclamaron visiones espirituales como los primeros testigos afirmaron bajo José Smith. Lyman Wight dio testimonio de que vio el rostro del Salvador. Tomamos nota de esto porque hubo múltiples ocasiones en las que los grupos tenían este tipo de visiones cuando José Smith estaba presente y tomaban la Santa Cena. Es imposible saber si fue el vino lo que hizo que las personas vieran las visiones o si José Smith pudo guiar sus visiones, pero esto es algo que no se ha replicado de la misma manera desde el liderazgo de José, pero era muy común en estos reuniones temprano en la iglesia. ( Diario de Discursos )
Lo que es más importante, el mismo José fue ordenado al sumo sacerdocio por el anciano de iglesia Lyman Wight en esta reunión. De Rough Stone Rolling :
"Durante la turbulenta reunión, José ordenó a cinco hombres al sumo sacerdocio, y Lyman Wight ordenó a otros dieciocho, incluido José . Las ordenaciones al sumo sacerdocio marcaron un hito en la eclesiología mormona. Hasta ese momento, la palabra 'sacerdocio', aunque apareció en el Libro de Mormón, no había sido utilizado en los sermones mormones o en las revelaciones modernas. Los relatos posteriores aplicaron el término retroactivamente, pero la conferencia de junio de 1831 marcó su primera aparición en los registros contemporáneos.… El Sacerdocio de Melquisedec, según creen ahora los mormones, se había otorgado uno o dos años antes con la visita de Pedro, Santiago y Juan. Si es así, ¿por qué dijeron los contemporáneos que el sumo sacerdocio se otorgó por primera vez en junio de 1831? El mismo José Smith fue ordenado a este 'sumo sacerdocio' por Lyman Wight. Si José ya era anciano y apóstol, ¿cuál era la necesidad de ser ordenado nuevamente? (Rueda de piedra áspera, p 157-158)
Esta entrada en la Historia de la Iglesia también niega la historia que se desarrollará en 1835, que es que Pedro, Santiago y Juan confirieron el sacerdocio de Melquisedec. Si ese fuera verdaderamente el caso, ¿cómo pudo la iglesia haber registrado en 1831 que era la primera vez que se confería el "sumo sacerdocio" a los élderes de la iglesia, incluido el mismo José Smith ? Esta es también la primera vez que se mencionan dos sacerdocios distintos, lo cual es importante dada la evolución de la narrativa en los próximos años. También muestra que los ancianos eran originalmente parte del sacerdocio menor, o Aarónico.
1831 (agosto) : José Smith viaja a Misuri y entabla una disputa con el obispo Edward Partridge sobre qué terreno comprar para establecer la nueva Ciudad de Sión en Misuri. Según Ezra Booth (quien luego abandonó la iglesia), Partridge afirmó que "la tierra que [Smith] y Oliver [Cowdery] habían seleccionado, era inferior en calidad a otras tierras adyacentes". (Estrella de Ohio, 24 de noviembre de 1831)
Debido a que Partridge había sido ordenado obispo, creía que tenía la autoridad para dirigir la iglesia en Missouri como creía que sería lo mejor para la iglesia.
1831 (septiembre): Después de su visita a Edward Partridge, José Smith dicta una revelación que establece que Partridge "ha pecado, y Satanás procura destruir su alma". (D. y C. 64:17)
1831 (noviembre) : Al intensificarse el altercado con Edward Partridge en los meses anteriores, José Smith dicta una revelación que llama a José a ser el Presidente del Sumo Sacerdocio, lo que deja en claro que "el oficio de obispo no es igual". ( Apocalipsis 11, 1831 )
1831 : Lucy Mack Smith escribe una carta a su hermano para discutir los comienzos de la nueva iglesia, pero no hay menciones de visitas angelicales para la restauración del sacerdocio. ( Diario de ancianos (1 de noviembre de 1906): 60-62 )
1832 (enero) : Sidney Rigdon ordena a José Smith como Presidente del Sumo Sacerdocio en Ohio, y José es sostenido en abril en Misuri.
1832 (julio) : José Smith vuelve a visitar la iglesia en Misuri para ver que todavía se cuestionaba su autoridad y el obispo Partridge seguía desafiando su liderazgo. Esto lleva a José Smith a decirle a WW Phelps: "Dile al hermano Edward que recuerde a Ananías y Sophria [Zafira]". (José Smith a William W. Phelps, 31 de julio de 1832) Ananías y Safira eran dos personas en el Nuevo Testamento que retuvieron el dinero obtenido por la venta de tierras y fueron fulminados por el poder de Dios. (Hechos 5:1-11)
1832 (verano) : José Smith menciona por primera vez que los ángeles fueron parte de la restauración del sacerdocio mientras escribe su historia de 1832 , que incluye la Primera Visión original que menciona solo la aparición de Jesús. Con respecto al sacerdocio, José Smith escribe entre sus experiencias milagrosas: "en tercer lugar, la recepción del sacerdocio santo por el ministerio de los Ángeles".
Esto es importante, porque esta entrada no menciona a Juan el Bautista, pero es consistente con el relato genérico temprano de los ángeles, porque la historia de Juan el Bautista aún no ha evolucionado. Además, tenga en cuenta que José Smith usa el plural "ángeles" en lugar de un ángel singular, lo que significa que esto no puede estar haciendo referencia a Juan el Bautista, ya que la historia evolucionaría más tarde.
La historia continúa: "Luego una confirmación y recepción del sumo sacerdocio según el santo orden del hijo del Dios viviente poder y ordenanza de lo alto para predicar el Evangelio en la administración y demostración del espíritu"
Esto se refiere a la conferencia de junio de 1831 donde José fue ordenado al sumo sacerdocio (nótese que todavía no se mencionan los sacerdocios Aarónico o de Melquisedec) , pero nuevamente no menciona a Pedro, Santiago y Juan.
Es evidente que esta historia de 1832 se escribió casi con seguridad para abordar las crecientes luchas internas de la rama de la iglesia de Missouri y para establecer la máxima autoridad de José Smith sobre la iglesia. Esto también explica el relato de la Primera Visión que aparece al mismo tiempo, lo que le da directamente a José Smith una autoridad inigualable como el único miembro que puede hablar por Dios.
1832 (22 de septiembre) : José Smith dicta la revelación que ahora se conoce como D. y C. 84, que estructura oficialmente los sacerdocios inferior y superior por primera vez. ( Apocalipsis 22-23, septiembre de 1832 )
Lo interesante de esta revelación es la siguiente sección:
“Y este sacerdocio mayor administra el evangelio y tiene la llave de los misterios del reino, sí, la llave del conocimiento de Dios, por tanto, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la piedad y sin sus ordenanzas, y la autoridad del sacerdocio , el poder de la piedad no se manifiesta al hombre en la carne, porque sin esto nadie puede ver el rostro de Dios, aun el padre, y vivir ”.
La razón por la que este pasaje es tan interesante es porque José Smith afirma haber visto el rostro de Dios durante la Primera Visión, que fue claramente antes de que recibiera el sacerdocio y, sin embargo, vivió. Los apologistas argumentan que la palabra "este" es el "poder de la piedad" al que se hace referencia, pero el "poder de la piedad" no puede manifestarse hasta que reciba el sacerdocio como se indicó anteriormente ("sin las ordenanzas del mismo, y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta al hombre en la carne"), por lo que, de cualquier manera, José Smith no pudo haber visto a Dios y vivido en la Primera Visión.
Como he tratado de señalar durante estas reseñas, estos pequeños detalles pueden parecer quisquillosos, pero dan muchas pistas sobre cómo José Smith está creando este material y los errores e inconsistencias que surgen a medida que desarrolla sus ideas.
1833 : Se publica el Libro de los Mandamientos, con todas las revelaciones hasta la fecha de publicación incluidas. No hay ninguna mención de una restauración del sacerdocio Aarónico o Melquisedec incluido en el Libro de Mandamientos en absoluto. Tampoco se menciona la presencia de Juan el Bautista o Pedro, Santiago o Juan.
1834 (21 de abril): "En una reunión celebrada en Norton, Ohio, Smith "relató la obtención y traducción del Libro de Mormón, la revelación del Sacerdocio de Aarón, la organización de la Iglesia en 1830, la revelación del Sumo Sacerdocio, y el don del Espíritu Santo derramado sobre la Iglesia".
No hay ninguna indicación en esta breve entrada de que la "revelación del Sacerdocio de Aarón" fuera diferente de la "revelación del Sumo Sacerdocio", o que fuera algo más que una referencia al mandato revelado para Smith y Cowdery de bautizarse unos a otros. Nótese también que todavía no hay provisión para la aparición de Pedro, Santiago y Juan". ( Vogel, Evolución de las primeras narrativas del sacerdocio mormón )
1834 (mayo/junio) : José Smith lanza el Campo de Sion para recuperar la tierra perdida en Sion, Misuri. Este viaje resulta ser un fracaso, y José Smith registra una revelación de no ayudar a la iglesia en Missouri una vez que no pueda obtener suficiente ayuda, lo que debilita la confianza en su autoridad como profeta y líder. De nuestra reseña del nuevo libro de historia de la iglesia Santos ( Santos parte 2, Capítulo 18 ):
Donde esta revelación toma un giro completamente diferente al de los mensajes anteriores a Misuri es que "el Señor también indicó que Sión podría ser reclamada por el poder". Esto lleva a José a ordenar a la iglesia en Ohio que comience a formar un grupo que marchará a Misuri para recuperar la tierra. “La redención de Sion tiene que venir necesariamente por el poder”, declaró el Señor. “Que nadie tenga miedo de dar su vida por mi causa”.
La revelación pide que 500 hombres vayan a Misuri, pero "la fuerza era solo una pequeña fracción de los quinientos que el Señor había pedido". Aunque la fuerza no coincidía con la revelación, continuaron hasta Misuri con muchos detalles sobre el viaje, incluidas las menciones de Brigham Young y Wilford Woodruff, dos futuros profetas de la iglesia.
Al llegar a Missouri, Joseph descubre que el gobernador Dunklin se había negado a brindar apoyo a las milicias para que la iglesia regresara a su tierra. Joseph decide continuar, y el campamento continuó hasta Missouri sabiendo que no tendrían ningún respaldo más allá de los miembros de la iglesia que habían sido reubicados después de ser expulsados.
Sin la ayuda del gobernador Dunklin, Joseph comenzó a buscar funcionarios locales para buscar ayuda para que la iglesia recuperara sus tierras. Los funcionarios "acordaron ayudar a calmar la ira de sus conciudadanos, pero advirtieron al campamento que no entrara al condado de Jackson". Temían que si los miembros de la iglesia se declaraban independientes, la violencia podría escalar rápidamente.
Al día siguiente, José Smith registró una revelación de que “no se puede edificar a Sion”, declaró, “a menos que sea conforme a los principios de la ley del reino celestial”. Esto seguido por un mandamiento de que los miembros de la iglesia deben esperar para reconstruir Sión hasta que se hayan preparado más con más conocimiento. “Y esto no puede llevarse a cabo”, explicó, “hasta que mis ancianos sean investidos de poder desde lo alto”.
Esta revelación complació a muchos miembros, pero enfureció a algunos que no entendían por qué fueron conducidos hasta Missouri solo para dar la vuelta, dejando a los miembros de la iglesia de Missouri varados después de gastar tanto tiempo, dinero y recursos para llegar allí. Después de todo el costo, el estrés y el riesgo de viajar a Missouri, José Smith iba a dar media vuelta y dejarlos indefensos frente a las comunidades externas.
Le pediría a cualquier persona interesada que lea D. y C. 105 para obtener un contexto de la revelación. Una vez más, se culpa a los miembros de la iglesia de Misuri por no ser lo suficientemente fieles ("Pero he aquí, no han aprendido a ser obedientes a las cosas que pedí de sus manos, sino que están llenos de toda clase de maldad, y no impartir de sus bienes, como conviene a los santos, a los pobres y afligidos entre ellos"), y la revelación luego pide que no se tomen más medidas para ayudarlos.
Se nos dijo en capítulos anteriores (en Santos) que Dios prometió proteger a la iglesia en Missouri, y ahora se nos dice que debido a que están "llenos de toda clase de maldad" no solo no fueron salvos, sino que no lo serán. incluso ser ayudado por José Smith y el Campo de Sión.
Una lectura crítica de DyC 105 lleva a algunos a creer que José estaba nervioso por emprender una batalla con un número tan pequeño y recibió esta revelación como una forma de salir de lo que había sido una misión tan difícil para empezar. También vale la pena señalar que la revelación en D. y C. 105 se da a sí mismo y a los principales líderes de la iglesia una salida: "No hablo acerca de los que han sido nombrados para dirigir a mi pueblo, que son los primeros élderes de mi iglesia, porque no todos están bajo esta condenación". (D. y C. 105:7) ( Santos, parte 2, Capítulo 18 )
1834 (septiembre) : Oliver Cowdery escribe una carta a W.W. Phelps, y este es un evento muy importante en la historia de la restauración del sacerdocio. Del historiador Dan Vogel:
"Cowdery escribió una carta a WW Phelps en Missouri y le contó por primera vez que un ángel lo ordenó a él y a José Smith en mayo de 1829. El propósito de la carta, como explicó Cowdery, era fortalecer la fe de la iglesia de Missouri. Según a Cowdery, el ángel dijo "en el nombre del Mesías, conferir este sacerdocio y esta autoridad, que permanecerán sobre la Tierra, para que los Hijos de Leví aún puedan ofrecer una ofrenda al Señor en justicia". apareció hasta junio de 1831 y conectando el sacerdocio menor con los levitas hasta septiembre de 1832. Revelar este evento a la iglesia elevó a Cowdery a un estatus casi igual al de José Smith ".
" Solo unos meses después, el 5 de diciembre de 1834, Oliver Cowdery fue ordenado presidente asistente o copresidente de José Smith, por José Smith.. Aproximadamente en ese momento, Cowdery hizo una entrada sospechosa en el gran diario de José Smith que trató de explicar su repentino ascenso a la cima. El ángel en mayo de 1829 ordenó que se hiciera, según Cowdery, pero las cosas se interpusieron y lo retrasaron cinco años. La idea de que José Smith y Oliver Cowdery supieran sobre el presidente y el presidente adjunto del Sumo Sacerdocio en 1829 no es creíble. El cargo de Presidente del Sumo Sacerdocio surgió porque Partridge había desafiado a José Smith en noviembre de 1831 y no se agregaron asistentes hasta 1832. La excusa de Cowdery por la demora también es increíble, ya que hubo varias oportunidades antes de diciembre de 1834 para ordenar a Cowdery. Cowdery incluso ayudó a José Smith el 19 de abril de 1834 antes de que José Smith partiera con Sión.autoridad como Primer Consejero para presidir la iglesia en ausencia del hermano José. Cuando se organizó el Quórum de los Doce Apóstoles en febrero de 1835, Oliver Cowdery no mencionó a Pedro, Santiago y Juan restaurando las llaves del apostolado. En cambio, dijo: "Habéis sido ordenados a este santo sacerdocio. Lo habéis recibido de aquellos que tienen el poder y la autoridad de un ángel ". Con esto, se refería a Moroni. Era deber de los tres testigos ordenar a los doce apóstoles. Los tres testigos recibieron su comisión del ángel Moroni." (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: "Resoring What Was Lost" )
1834-1835: José Smith menciona por primera vez que los ángeles eran seres físicos reales: los detalles de José Smith sobre el sacerdocio pasan de ser genéricos a nítidos/específicos con el tiempo, lo que también es cierto en la evolución de los relatos de la Primera Visión de José Smith .
"En 1829 José dijo que fue llamado por el Espíritu; en 1832 mencionó que los ángeles asistieron a estos eventos; en 1834-35 las manifestaciones espirituales se convirtieron en apariciones literales y físicas de seres resucitados". (Grant Palmer, Una visión interna de los orígenes mormones)
1835 (marzo-agosto) : José Smith y Oliver Cowdery cambian la redacción de revelaciones anteriores cuando compilan Doctrina y Convenios de 1835, agregando versículos sobre las apariciones de Juan el Bautista junto con Pedro, Santiago y Juan . El Libro de Mandamientos, que más tarde se convirtió en DyC, no dice nada acerca de estas apariciones, ni hay ninguna explicación para las adiciones increíblemente importantes a la revelación existente. Aparecen en DyC sin justificación para los cambios ni están respaldados por ningún registro histórico que muestre que José Smith alguna vez tuvo esa visión. De Dan Vogel:
"Entre marzo y agosto de 1835, José Smith agregó la mención de la venida de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan a sus primeras revelaciones. A la sección 27 con fecha de septiembre de 1830 agregó: "Juan el Bautista, te he puesto mis siervos Joseph Smith Jr y Oliver Cowdery para ordenarlos a este primer sacerdocio, el cual han recibido para que puedan ser llamados y ordenados así como Aarón y también Pedro, Santiago y Juan, a quienes les he asignado, por quienes les he os ordené y os confirmé para ser apóstoles, y testigos especiales de mi nombre". Tenga en cuenta que la primera mención pública de los tres antiguos apóstoles que ordenaron a Smith y Cowdery asoció esta visita con el apostolado en lugar del cargo de anciano como comúnmente se supone. Por lo tanto, uno podría concluir que la historia de Pedro, Santiago,y John fue inventado después de febrero de 1835 cuando se organizó el Quórum de los Doce y Cowdery no lo mencionó y antes de que se publicara en Doctrina y Convenios en septiembre de 1835".(Dan Vogel, Sunstone History Podcast: "Recuperando lo que se perdió" )
1835 (marzo-agosto, continuación) : Más de Dan Vogel sobre el proceso de evolución de la historia del sacerdocio:
"A la Sección 107, que se dio originalmente en noviembre de 1831 sobre José Smith como presidente del Sumo Sacerdocio, José Smith agregó una genealogía de sumos sacerdotes desde Adán hasta Enoc y luego declaró que los detalles de esto se dan en El Libro de Enoc, del cual se daría testimonio a su debido tiempo. Esto nunca sucedió. En cambio, apareció el Libro de Abraham. En julio de 1835, José Smith adquirió dos rollos egipcios. Uno identificó como el Libro de Abraham y el otro como el Libro de José. El Lo primero que hizo Smith fue traducir un alfabeto de la lengua egipcia que contenía una mezcla de la "lengua pura" y el egipcio. Parte de su contenido trataba sobre un linaje de los sumos sacerdotes.
"Por esta época, José Smith dictó los primeros tres versículos del Libro de Abraham a W.W. Phelps. El resto de los dos primeros capítulos de Abraham no se dictarán hasta noviembre de 1835. Estos versículos mencionan que Abraham buscaba el derecho a ser un alto sacerdote de sus padres. Aquí, como en D. y C. 107, José Smith está tratando de establecer un linaje para el sumo sacerdocio . Esto fue un problema, sin duda, para algunos miembros de la iglesia, así como para los que estaban fuera de la iglesia, que creían que el sumo sacerdocio los sacerdotes estaban asociados con el sacerdocio aarónico y que Jesús era el único sumo sacerdote de Melquisedec". (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: "Recuperando lo que se perdió" )
1835 (septiembre-octubre) : Dan Vogel explica cómo Oliver Cowdery adaptó la restauración del sacerdocio al libro de bendiciones patriarcales:
"A fines de septiembre de 1835, Oliver Cowdery estaba copiando las bendiciones de 1833 de José Smith padre en el libro de bendiciones patriarcales. Cowdery escribió una introducción que explicaba la autoridad por la cual José Smith padre daba bendiciones y usa el mismo lenguaje que Abraham 1:2 sobre el derecho Luego trató de afirmar que la visita de Juan el Bautista fue predicha por el antiguo José, aludiendo evidentemente a uno de los papiros egipcios que Oliver Cowdery identificó en la edición de diciembre de 1835 del Messenger and Advocate. : "Nos dirigimos al bosque, tal como nuestro padre José dijo que debíamos hacerlo, es decir, al monte. El ángel descendió y nos otorgó este sacerdocio". Es decir, explica, fueron ordenados por el ángel Juan al sacerdocio menor o aarónico".
"Todavía escribiendo en el libro de bendiciones patriarcales a principios de octubre de 1835, Oliver Cowdery modificó y amplió la bendición que José Smith le dio en 1833, eliminando algunos comentarios negativos y agregando una referencia a la restauración del sacerdocio. Él escribió: "Estas bendiciones vendrán sobre él, Oliver, según las bendiciones de la profecía de José en los días antiguos, que él dijo que vendrían sobre el vidente de los últimos días y el escriba que se sentaría con él y que sería ordenado con él". Luego menciona la ordenación por Juan el Bautista luego declara, "y después recibió el santo sacerdocio de manos de aquellos que habían sido retenidos en reserva por un largo tiempo. Incluso los que la recibieron de la mano del Mesías, mientras él moraba en la carne". La expansión de las bendiciones de 1833 sin previo aviso,crea una situación altamente sospechosa en la que Oliver Cowdery inserta la profecía del antiguo José sobre la restauración del sacerdocio . Aparentemente, José Smith y Oliver Cowdery estaban planeando usar los papiros para apoyar la restauración del sacerdocio para poner las afirmaciones de autoridad y su liderazgo sobre una base más firme. (Dan Vogel, Sunstone History Podcast: "Recuperando lo que se perdió" )
1836 (marzo) : José Smith y Oliver Cowdery reclaman una visión en el templo de Kirtland donde reciben llaves adicionales del sacerdocio de Moisés, Elías y Elías. Este reclamo les da una máxima autoridad en la iglesia, pero no viene sin problemas. Elias y Elijah son en realidad la misma persona , aunque José los trata como visiones separadas: Elias es la traducción hebrea y Elijah es griego. No obstante, esto termina efectivamente la restauración del sacerdocio al confirmar una autoridad a José Smith que nadie más en la iglesia puede cuestionar.
1838 : Joseph Smith escribe su nueva historia, que es canonizada en la Perla de Gran Precio. Esta entrada coincide con la narrativa oficial de la iglesia que describimos anteriormente, incluidos los sacerdocios Aarónico y de Melquisedec junto con la visita de Pedro, Santiago y Juan.
Como se indicó anteriormente, aquí es de donde se extrae D&C 13, que establece:
A vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías, yo [Juan el Bautista] otorgo el sacerdocio de Aarón, que posee las llaves del ministerio de los ángeles, y del evangelio del arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de pecados; y esto nunca más será quitado de la tierra hasta que los hijos de Leví vuelvan a ofrecer una ofrenda al Señor en justicia. ( D. y C. 13 )
En la superficie, esto suena como una visita milagrosa de Juan el Bautista, pero como he señalado anteriormente, esto es simplemente anarcrónico a la historia de la restauración del sacerdocio. Esta sección de D&C no se escribió hasta 9 años después del evento e incluye todas las adiciones y cambios que describimos durante este período de tiempo.
1845: Lucy Mack Smith vuelve a escribir sobre la formación de la iglesia, relata la introducción del bautismo, pero no menciona a Juan el Bautista ni otras visitas angelicales que debían haber tenido lugar ese mismo día: "Una mañana... [José y Oliver estaban traduciendo en Tercer Nefi en el Libro de Mormón] lo primero que se le presentó a José fue un mandamiento de Dios [a través de la piedra en un sombrero] de que él y Oliver se dirigieran al agua y cada uno de ellos fuera bautizado. Inmediatamente bajaron al río susquehana (sic) y obedecieron el mandato que les fue dado... Ya habían recibido autoridad para bautizar". (Manuscrito preliminar de Lucy Smith, dictado a Martha Jane Coray, 1844-45, original en los archivos del Departamento Histórico, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City, Utah (en adelante, archivos SUD).
1848 : Oliver Cowdery: "También estuve presente con José cuando el sacerdocio mayor o Sacerdocio de Melquisedec fue conferido por el santo ángel en lo alto . Este sacerdocio, nos lo conferimos unos a otros por la voluntad y el mandamiento de Dios" (registrado por el obispo Reuben Miller y citado en History of the Church, Vol. 1, página 40, nota al pie). – Esto es interesante porque fue Oliver Cowdery quien introdujo la historia de Juan el Bautista en 1834, pero aquí está volviendo a la historia original de un ángel que la confirió. De hecho, no solo vuelve a la historia inicial sobre la restauración del sacerdocio, sino que ni siquiera afirma específicamente que lo presenció; en su lugar, usa las palabras "Yo también estaba presente con José".
1881 : El diario de Oliver Huntington señala la fecha de la restauración del sacerdocio de Melquisedec una noche después de que José y Oliver fueran juzgados en Colesville, Nueva York (Journal of Oliver B. Huntington, 13 de enero de 1881). José Smith fechó este encarcelamiento entre mediados y fines de junio de 1830 (History of the Church 1:84-85, 92-94). Wesley Walters localizó el proyecto de ley de la corte para este juicio, que estaba fechado "1 de julio de 1830" (Joseph Smith's Bainbridge, NY, Court Trials, p.125). Esto sitúa la restauración del sacerdocio, en el mejor de los casos, semanas después de la fundación de la iglesia.
Citas importantes sobre la historia cambiante de José Smith sobre la restauración del sacerdocio:
Richard Bushman: "la aparición tardía de estos relatos plantea la posibilidad de una fabricación posterior" (Nota: Richard Bushman sigue siendo un mormón creyente, por lo que, si bien no llega a la conclusión de que en última instancia fue inventado, es sincero que los hechos no coincidir con la historia). Bushman continúa agregando: "¿José agregó las historias de los ángeles para embellecer su historia temprana y convertirse en un visionario más? Si es así, le dio poca importancia a la ocurrencia. Cowdery fue el primero en contar la historia de la aparición de Juan, no José él mismo." (Rueda de piedra áspera)
Richard Bushman: “Él revisó sus propias revelaciones, agregó material nuevo y empalmó uno con otro, alterando la redacción como mejor le pareció . Se sintió autorizado a expandir las revelaciones a medida que su comprensión se expandía... José dijo una vez que los metodistas 'tienen credos en los que un hombre debe creer o ser expulsado de la iglesia. Quiero la libertad de creer lo que me plazca, se siente tan bien no estar atado. Revelación significó libertad para José, libertad para expandir su mente a través del tiempo y el espacio, buscando la verdad dondequiera que esté... El equilibrio entre la libertad y el control hace que sea difícil mantener el enfoque del mormonismo. ¿Fue autoritario o anárquico, disciplinado o desatado? La palabra de Dios impresa constituía una autoridad doctrinal que al mismo tiempo era abierta, permitiendo libertad visionaria a los sucesores de José después de su muerte”. (Rueda de piedra áspera)
BH Roberts : "... no hay un relato definitivo del evento [restauración del Sacerdocio de Melquisedec] en la historia del profeta José, ni tampoco en ninguno de nuestros anales ..." ( Historia de la Iglesia, tomo 1, pág. página 40 nota al pie ) – Si bien los apologistas han trabajado para reducir la línea de tiempo, no hay una fecha registrada para la restauración del sacerdocio o las visitas de Juan el Bautista.
David Whitmer : “Nunca escuché que un Ángel había ordenado a José y Oliver al Sacerdocio Aarónico hasta el año 1834[,] [183]5 . o [183]6—en Ohio... No creo que Juan el Bautista haya ordenado jamás a José y Oliver... ”
David Whitmer : “En agosto de 1829, comenzamos a predicar el evangelio de Cristo. Los siguientes seis élderes habían sido entonces ordenados: José Smith, Oliver Cowder, Peter Whitmer, Samuel H. Smith, Hyrum Smith y yo... Predicamos, bautizamos y confirmamos miembros en la Iglesia de Cristo, desde agosto de 1829 hasta abril de 6 de 1830, siendo ocho meses en cuyo tiempo habíamos procedido bien; los oficios en la iglesia son Ancianos, Sacerdotes y Maestros... Estábamos tan completamente organizados—espiritualmente—antes del 6 de abril como lo estábamos en ese día... En ningún lugar en la palabra de Dios dice que un Anciano es después de la orden de Melquisedec, o según el orden del Sacerdocio de Melquisedec . Un anciano es según el orden de Cristo. Este asunto del "sacerdocio", desde los días de Sydney Rigdon, ha sido el gran pasatiempo y piedra de tropiezo de los Santos de los Últimos Días. Sacerdocio significa autoridad; y autoridad es la palabra que debemos usar. No creo que la palabra sacerdocio se mencione en el Nuevo Pacto del Libro de Mormón. Autoridad es la palabra que usamos durante los primeros dos años en la iglesia , hasta los días de Sydney Rigdon en Ohio.
Este asunto de los dos órdenes de sacerdocio en la Iglesia de Cristo, y el sacerdocio lineal de la antigua ley en la iglesia, todo se originó en la mente de Sydney Rigdon . Le explicó estas cosas al hermano José a su manera, de las antiguas Escrituras, e hizo que el hermano José preguntara, etc. Él preguntaría, y como vocero hablaría las revelaciones tal como las tenían grabadas en sus corazones. Como he dicho antes, según los deseos del corazón, viene la inspiración, pero puede ser el espíritu del hombre el que la da… Así fue como los Sumos Sacerdotes y el “sacerdocio” como lo tenéis, fue introducido en la Iglesia de Cristo casi dos años después de su comienzo, y después de haber bautizado y confirmado alrededor de dos mil almas en la iglesia. (Whitmer,Un discurso para todos los creyentes en Cristo: por un testigo de la autenticidad divina del Libro de Mormón, págs. 32, 33, 64)”
William McLellin : Me uní a la iglesia en 1831. Durante años nunca escuché que Juan el Bautista ordenara a José y Oliver. No escuché que Santiago, Pedro y Juan hicieran eso... [A] la historia de Juan, el Bautista ordenando a José y Oliver el día que fueron bautizados; Nunca escuché de eso en la iglesia durante años, aunque noté cuidadosamente las cosas que se decían (William E. McLellin a Joseph Smith III, julio de 1872, archivos de la iglesia RLDS).
Libro de Mandamientos 15 : Jesús ordena a José que bautice a Oliver, no a Juan (D. y C. 18). Nuevamente, no se menciona el sacerdocio de Aarónico de Melquisedec o la necesidad del sacerdocio para ordenar a otros.
Respuestas apologéticas a problemas con la restauración del sacerdocio:
Ha habido una serie de respuestas de disculpa comunes para responder a los muchos problemas con la evolución de la historia de la restauración del sacerdocio de José Smith. Es importante abordarlos aquí, porque muchos miembros confían en estos sitios de disculpas para que les brinden información verdadera y precisa, cuando en realidad continúan redefiniendo y torciendo la historia para que se ajuste a la solución.
Para la respuesta de disculpa, quiero centrarme en la respuesta justa de los mormones a la carta del SEI con respecto a la restauración del sacerdocio, porque da una respuesta completa y es lo que describí anteriormente:
AFIRMACIÓN DE LA CARTA DEL SEI : Al igual que la historia de la Primera Visión, ninguno de los miembros de la Iglesia o la familia de José Smith había escuchado antes de 1834 acerca de una restauración del sacerdocio de parte de Juan el Bautista o Pedro, Santiago y Juan.
RESPUESTA JUSTA DE LOS MORMONES : Los registros indican que la visita de Pedro, Santiago y Juan con el propósito de la ordenación se estaba discutiendo en 1830.
Cuando lee la respuesta de FAIR Mormon aquí, no dan fuentes, pero la oración anterior es su declaración de hecho. Luego continúan con "El autor no tiene idea de lo que José pudo haberle dicho a su familia sobre la restauración del sacerdocio, porque no hay documentos históricos que respalden su posición de una forma u otra", lo que solo prueba nuestro punto de que este evento fue no se habla de nadie registrado.
FAIR Mormon considera que esto es una "falacia lógica: argumento del silencio: el autor ha llegado a una conclusión que se basa en la ausencia de declaraciones en los documentos históricos, en lugar de su presencia real". Nuevamente, esto no es absolutamente cierto como se describe anteriormente. No es la ausencia de declaraciones lo que nos dice que la restauración fue retroactiva; son los eventos los que detallan cómo evolucionó la restauración del sacerdocio, y que José Smith ni siquiera fue ordenado al "sumo sacerdocio" hasta 1831.
Este es un truco que a los apologistas les gusta usar, porque saben que José Smith no escribió mucho con su propia letra desde el principio, por lo que, por supuesto, no podemos saberlo todo. El problema es que si bien no podemos "saberlo todo", eso no significa que usted deje de lado lo que sí sabemos que claramente contradice y refuta estas afirmaciones clave de la verdad de la iglesia.
RECLAMACIÓN DE LA CARTA DEL SEI: ¿Fue la restauración del sacerdocio "fechada hacia atrás" más tarde por José Smith para justificar un deseo de dominar la Iglesia?
RESPUESTA JUSTA: Cuando se estudia toda la evidencia circunstancial, el tiempo aproximado de la restauración del sacerdocio de Melquisedec puede reducirse plausiblemente. Aunque los documentos históricos no dan una fecha exacta para la restauración del sacerdocio de Melquisedec, podemos señalar que ocurrió en una ventana de 17 días entre el 15 y el 31 de mayo de 1829. La ventana que se conoce es lo suficientemente pequeña como para impedir una fabricación posterior de hechos por el Profeta para "aumentar su autoridad".
FAIR continúa: Algunos han afirmado que José solo comenzó a mencionar la ordenación apostólica al sacerdocio varios años después de la organización de la Iglesia. Contrariamente a esta afirmación, hay claras referencias a José Smith que afirma que había visto a Jesucristo. Las 'conversaciones' de José con los Apóstoles podrían ser una referencia a haber visto, hablado y sido ordenado al sacerdocio por los primeros apóstoles Pedro, Santiago y Juan. Habiendo recibido ese sacerdocio, José Smith ahora estaba calificado para realizar curaciones y otros 'milagros'.
Una vez más, FAIR no da fuentes más allá de esto, porque José Smith nunca llegó a la conclusión de que FAIR sí y luego FAIR intenta agrupar la Primera Visión en la restauración del sacerdocio como prueba de que José Smith podría haber estado hablando con Pedro, Santiago y Juan. pero entonces la pregunta es por qué nunca se mencionó en las primeras formas de la revelación. Volviendo a la respuesta de FAIR:
“José aprendió de Moroni en 1823 que “cuando [las planchas de oro] se interpreten, el Señor dará el santo sacerdocio a algunos, y comenzarán a proclamar este evangelio y a bautizar con agua, y después de eso tendrán poder para impartir el Espíritu Santo por la imposición de sus manos.”
La nota a pie de página de FAIR lleva a una carta escrita por Oliver Cowdery en **1835** que solo se suma a la idea de que esto ha sido retroactivo. En otras palabras, están tratando de mostrar que el problema de retroceder la revelación no es un problema al citar una actualización de la revelación. Saben que esto es un problema, pero cuentan con que no mires debajo de la superficie. Más de FAIR (los comentarios de FAIR están sangrados y nuestros comentarios alineados a la izquierda):
Pregunta: ¿De qué manera se restauró el Sacerdocio de Melquisedec?
JUSTO Mormón:
1. Abril-junio de 1829, El Libro de Mormón registra información sobre el "sumo sacerdocio según el orden de Melquisedec" en versículos como Mosíah 18:17; Alma 4:20; 5:3; 3 Nefi 11:25; y 3 Nefi 12:1.
Este es un comienzo increíble para FAIR, ya que citan cinco versículos que son prueba de que el Libro de Mormón discute, y cito aquí a FAIR, el "sumo sacerdocio según el orden de Melquisedec". Por favor, vaya a leer esos cinco versículos y dígame qué palabra no está en ninguno de ellos. Te doy una pista: rima con Melquisedec.
2. Aparentemente, en abril de 1829, durante la traducción del Libro de Mormón, José Smith y Oliver Cowdery tuvieron una disputa sobre lo que sucedió con el apóstol Juan que resolvieron por revelación; véase Juan 21:20. Esta revelación está canonizada como Doctrina y Convenios 7...
No sé cómo responder a esto porque no tiene nada que ver con el sacerdocio, por lo que no estoy seguro de por qué FAIR incluye esto como prueba de que la restauración del sacerdocio no se está modificando.
3. En agosto de 1830, el Señor le habló al profeta José Smith de “Pedro, Santiago y Juan, a quienes os he enviado, por quienes os he ordenado y confirmado como apóstoles y testigos especiales de mi nombre, y lleven las llaves de su ministerio y de las mismas cosas que les he revelado.” DyC 27:12
Una vez más, esta cita es una revelación reclamada que se modificó en 1835 para actualizarla con la adición de Pedro, Santiago y Juan.
4. Abril de 1830, “Y a Oliver Cowdery, quien también fue llamado por Dios, apóstol de Jesucristo, para ser el segundo élder de esta iglesia, y ordenado bajo su mano”. DyC 20:2-3
Una vez más, estos capítulos fueron fuertemente alterados después del hecho, que es el punto que estoy tratando de hacer que FAIR Mormon ahora está haciendo para mí. Por favor, vea las imágenes a continuación.
5. “José Smith y Oliver Cowdery buscaron esta autoridad superior, y el Señor se la dio, antes del surgimiento de esta Iglesia, enviándoles a Pedro, Santiago y Juan. ¿Para qué? para conferirles el Apostolado”. -Élder Parley P. Pratt [6]
Esta cita es de la década de 1870, que es mucho después de que la historia cambió y de ninguna manera es una prueba de que sucedió como se dijo, y al menos es una prueba de lo que la iglesia enseñó después de que la historia cambió.
6. Hiram Page, yerno de Peter Whitmer padre, y uno de los que estuvo presente el día de la organización de la Iglesia el 6 de abril de 1830, confirmó más tarde que "Pedro, Santiago y Juan" habían venido y otorgado el Santo Sacerdocio. “antes del 6 de abril de 1830”. [7]
Esto es de 1848, 13 años después de que José Smith cambiara la revelación del sacerdocio para agregar a Pedro, Santiago y Juan. Además, Hiram Page no habría estado en el evento, lo que significa que su recuerdo estaría basado en los registros de la iglesia, que en ese momento estaban sólidamente en las últimas versiones de la historia.
7. “Sé que José recibió su apostolado de manos de Pedro, Santiago y Juan, antes de que se imprimiera una revelación sobre el tema, y nunca tuvo derecho a organizar una Iglesia antes de ser apóstol”. -Brigham Young [8]
Compara el Libro de Mandamientos con Doctrina y Convenios para ver cuán grandes fueron los cambios y cuán significativamente cambia la historia. (Haga clic en cualquiera de las imágenes para abrir el PDF de página completa en una nueva ventana con una vista más grande)
RECLAMACIÓN DE LA CARTA DEL SEI : Aunque ahora se enseña que el sacerdocio se restauró en 1829, José y Oliver no hicieron tal afirmación hasta 1834. ¿Por qué les llevó cinco años a José u Oliver informar a los miembros de la Iglesia sobre el sacerdocio?
RESPUESTA JUSTA : Primero se debe notar que muchos críticos ignoran versus en el Libro de Mormón que se refieren explícitamente al Sumo Sacerdocio de Melquisedec como Alma 13:18. Alma fue "restringido [al] sumo sacerdocio del santo orden de Dios..." (Alma 4:20). Por lo tanto, es poco probable que estos relatos sean una pura invención, ya que sabemos que estos versus y versus en Mosíah impulsarían a José y Oliver a preguntar sobre el modo apropiado de bautismo bajo esta autoridad (esta es una suposición importante que se hace aquí). No sabemos cuándo Oliver mencionó por primera vez la restauración del sacerdocio a alguien; solo sabemos cuándo lo publicó por primera vez. Pero considere esto: si Oliver estaba encubriendo un fraude por parte de José Smith cuando habló de recibir los Sacerdocios Aarónico y de Melquisedec, entonces ¿por qué no expuso el fraude después de que estuvo en desacuerdo con José Smith y fue excomulgado de la ¿Iglesia? ¿Por qué, de hecho, Oliver siguió insistiendo en que los eventos relacionados con la restauración del sacerdocio realmente ocurrieron?
Hay muchas razones por las que los testigos no negaron su testimonio después de dejar la iglesia, y muchos de los que abandonaron la iglesia lo hicieron por razones distintas al Libro de Mormón o la restauración del sacerdocio. En el caso de Oliver Cowdery, dejó la iglesia porque descubrió que José Smith tenía una "asunto desagradable y sucio" con la adolescente Fanny Alger antes de que José Smith hubiera desarrollado la idea de "sellar llaves".
No voy a entrar en las razones por las que Oliver no expuso a la iglesia después de su pelea con José Smith, pero señalaré que su participación en la iglesia lo acompañó por el resto de su vida. Si admitiera que la iglesia era una mentira, estaría admitiendo que deliberadamente indujo a la gente a mentir, lo que causaría un daño irreparable a su reputación junto con la de su familia.
Más importante aún, la mención de Melquisedec es del Nuevo Testamento en Hebreos 7 y no del Libro de Mormón :
1 Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió al encuentro de Abraham que volvía de la derrota de los reyes, y lo bendijo;
17 Porque él testifica: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.
23 Y ciertamente eran muchos sacerdotes, porque no se les permitió continuar a causa de la muerte:
24 Pero este hombre, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable.
Más de la respuesta de FAIR Mormon:
JUSTO : Muchos ignoran que José Smith mencionó el 'santo sacerdocio' en el relato de la primera visión de 1832 y suavizan su postura al ignorar ese hecho.
Esto es después de la reunión de élderes de 1831 donde se confirió el sacerdocio por primera vez. De nuevo, no menciona a Aarónico o Melquisedec ni menciona una visitación de Juan el Bautista y todavía se basa en un término genérico de ángeles. Además, hay muchos que creen que el relato de la Primera Visión de 1832 en realidad se escribió más tarde: no tiene fecha y fue arrancado de su libro original durante años, lo que hace que ese período de tiempo específico sea desconocido. Más concretamente, ¿por qué esta historia sigue siendo genérica años después de que se formó la iglesia? ¿Por qué solo se vuelve más específico y grandioso a medida que pasa el tiempo? ¿Cómo pudo José Smith olvidar que Dios lo visitó o que Juan el Bautista estaba allí para conferirle el Sacerdocio Aarónico?
Más de FAIR:
FAIR: El sacerdocio fue mencionado antes de 1834 en los periódicos:
Painesville Telegraph, 7 de diciembre de 1830 : El Sr. Oliver Cowdry tiene su comisión directamente del Dios del Cielo, y que tiene credenciales, escritas y firmadas por la mano de Jesucristo, con quien ha conversado personalmente, y como tal, dijo Cowdry afirma que él y sus asociados son las únicas personas en la tierra que están calificadas para administrar en su nombre. Por esta autoridad proclaman al mundo, que todos los que no crean en su testimonio, sean bautizados por ellos para remisión de los pecados. . . debe ser para siempre miserable. [24]
Una vez más, no se menciona el sacerdocio ni los detalles acerca de ser ordenado con el sacerdocio Aarónico/Melquisedec. Esta cita se trata de tener la autoridad para bautizar y formar una nueva iglesia, pero FAIR está tratando de confundirlo con el sacerdocio de manera deshonesta. En otras palabras, FAIR toma el concepto general de autoridad que ahora todos asociamos con el sacerdocio y lo vuelve a imponer en esta cita, aunque Cowdery nunca hace ninguna referencia a él.
Painesville Telegraph, 16 de noviembre de 1830: Aproximadamente dos semanas desde que algunas personas vinieron aquí con el libro, una de las cuales finge haber visto Ángeles, y ayudaron a traducir las planchas. Proclama la destrucción del mundo dentro de unos pocos años, afirma que las ordenanzas del evangelio no han sido administradas con regularidad desde los días de los apóstoles, hasta que dicho Smith y él mismo comenzaron la obra. . . . El nombre de la persona aquí, que pretende tener una misión divina, y haber visto y conversado con Ángeles, es Cowdray”. [25]
La historia del ángel a la que se hace referencia aquí fue parte de la traducción/testigo de planchas/etc. Nuevamente, esto no menciona el sacerdocio específicamente y FAIR lo usa como una forma de fusionar temas. Nadie niega que José Smith hizo referencias genéricas a ver ángeles, pero estoy diciendo que la historia de la restauración del sacerdocio se desarrolló mucho después de que supuestamente ocurrieron los hechos.
The Palmyra Reflector, 14 de febrero de 1831: Luego proclamaron que no había habido religión en el mundo durante 1500 años, que nadie había sido autorizado a predicar, etc. para ese período—que Jo Smith ahora había recibido una comisión de Dios para ese propósito. . . . Smith (afirmaron) había visto a Dios con frecuencia y personalmente—Cowdery y sus amigos tenían frecuentes entrevistas con ángeles. [26]
Una vez más, no se menciona el sacerdocio ni se menciona a ángeles tan importantes como Juan el Bautista o Pedro, Santiago y Juan. FAIR continúa utilizando descripciones genéricas para aplicarlas a cualquier problema que necesiten resolver.
Reverendo Richmond Taggart al reverendo Jonathan Goings, Cleveland, Ohio, 2 de marzo de 1833: El siguiente suceso curioso ocurrió la semana pasada en Newburg, a unas 6 millas de este lugar [Cleveland, Ohio]. Joe Smith, el gran mormonismo, estaba allí y habló, y entre otras cosas les dijo que había visto a Jesucristo ya los Apóstoles y conversado con ellos, y que podía hacer milagros. [27]
Una vez más, no se menciona el sacerdocio y no se mencionan los detalles específicos de los sacerdocios de Aarónico/Melquisedec. Este es José Smith tratando de hacer crecer la iglesia *años* después de que se formara. Este también es un relato de segunda mano que menciona a los Apóstoles, algo que FAIR descartaría si fuera al revés.
Ahora quiero repasar rápidamente la respuesta de FAIR Mormon al cambio de las revelaciones.
AFIRMACIÓN : José Smith cambió las revelaciones en 1835
RESUMEN JUSTO : Resultados de verificación de hechos: esta afirmación se basa en información correcta: el autor brinda conocimiento sobre algún hecho, tema o evento en particular
FAIR luego da algunas citas para tratar de restar importancia a los cambios en las afirmaciones de las revelaciones de Dios por parte de José Smith. Estas son algunas de sus citas:
Richard Lloyd Anderson escribió : A los miembros de la Primera Presidencia se les asignó compilar "los elementos de la doctrina" de la Iglesia a partir de los libros canónicos, incluso "las revelaciones que se han dado a la Iglesia hasta esta fecha o se darán, hasta que tal arreglo sea hecho" (Libro de Actas del Sumo Consejo de Kirtland, 24 de septiembre de 1834; también citado en History of the Church, 2:165. Volumen 2 link ). Esta resolución podría sugerir la corrección de la redacción anterior a través de la revelación. [El DyC revisado fue] publicado en agosto de 1835 con un prefacio del 17 de febrero de 1835 firmado por el Profeta, Oliver Cowdery, Sidney Rigdon y Frederick G. Williams, el comité de revisión. [29]
Esto implica que los cambios son más de redacción que de contenido/significado/etc. Eso tergiversa gravemente lo que sucedió e intencionalmente intenta minimizar los cambios que hizo José Smith para adaptar la narrativa de la restauración del sacerdocio.
Élder Marlin K. Jensen en 2009 : En algunos casos, se hicieron cambios más sustanciales a medida que se actualizaban las revelaciones de Doctrina y Convenios de 1835. Por ejemplo, la sección 20 se recibió originalmente en 1830, antes de que gran parte de la estructura de liderazgo de la Iglesia tal como la conocemos hoy fuera revelada a José Smith. Para 1835, José había organizado muchos oficios y quórumes por revelación. Para incluir este orden eclesiástico recientemente revelado, se incorporaron varios cambios de texto y adiciones en la sección 20. Nuestros versículos actuales 65–67 sobre la ordenación de hombres a los oficios del sacerdocio, por ejemplo, se revelaron después de la publicación de 1833 y posteriormente se agregaron a la publicación de 1835. .
José Smith revisó muchos de los cambios editoriales de sus asociados e hizo ligeras modificaciones escritas por su propia mano antes de que se publicara Un Libro de Mandamientos en 1833. Hizo cambios adicionales, entre ellos agregar apellidos a las personas mencionadas en las revelaciones, justo antes de que se publicara Doctrina y Convenios. publicado en 1835.
En algún momento alrededor de 1834–1835 en Kirtland, Ohio, se utilizó el Libro 2 de Apocalipsis para la preparación de Doctrina y Convenios de 1835, y todos los puntos del libro manuscrito, excepto ocho, se publicaron en ese volumen de 1835. Por el contrario, solo tres de las revelaciones copiadas en el libro se publicaron en Un libro de mandamientos en 1833. Dos de las revelaciones del libro manuscrito se publicaron por primera vez en Doctrina y Convenios de 1844.
Nuevamente, esto sigue implicando que los cambios son leves o gramaticales, lo cual es simplemente falso. Entiendo por qué no quieren admitir que José Smith estaba haciendo cambios increíblemente significativos en sus revelaciones, pero esto es simplemente deshonesto.
Oliver Cowdery : Sobre las revelaciones, simplemente decimos que nos sorprendió no poco encontrar la impresión anterior tan diferente del original. Les habíamos hecho una cuidadosa comparación, asistidos por individuos cuya integridad y habilidad conocidas son incensurables. Dicho esto, no echamos ninguna reflexión sobre aquellos a quienes se les confió la responsabilidad de publicarlos en Missouri, ya que nuestros propios trabajos estaban incluidos en ese importante servicio a la iglesia, y era nuestro esfuerzo incesante que se correspondieran con la copia que se nos proporcionó. Creemos que ahora son correctos. Si no en cada palabra, al menos en principio. Para el bien especial de la iglesia, también hemos agregado algunos elementos de otras revelaciones. [31]
Nuevamente, esto continúa implicando que los cambios son leves o gramaticales, lo que claramente no es el caso en muchos casos, y ciertamente no con la restauración del sacerdocio.
El resto del documento FAIR proporciona más citas sobre los cambios en la revelación y muchos dicen que los profetas pueden hacerlo y la mayoría eran gramaticales/insignificantes.
También sostienen que la cita de Whitmer está fuera de contexto y presentan la cita más completa, que proporcionaré a continuación y resaltaré las palabras que suelen citar los críticos:
"E n el año de 1829, en el camino, conversé libremente con ellos sobre esta gran obra que estaban realizando, y Oliver me dijo en presencia de José que se habían bautizado unos a otros buscando con eso cumplir el mandato. Y después de nuestra llegada a los padres en algún momento de junio de 1829. José ordenó a Oliver Cowdery como élder y Oliver ordenó a José como élder en la Iglesia de Cristo <y durante ese año José me bautizó y me ordenó élder en la iglesia de Cristo>. Además, durante este año se terminó la traducción del Libro de Mormón, y predicamos, bautizamos y ordenamos a algunos élderes, y el seis de abril de 1830, seis élderes junto con unos cincuenta o sesenta (según recuerdo) de los miembros se reunían para efectuar una organización.Nunca escuché que un ángel había ordenado a José y Oliver al sacerdocio aarónico hasta el año 1834 [,] [183] 5, o [183] 6 - en Ohio, mi información de José y Oliver sobre este asunto es como he dicho , y que se les mandó hacerlo así por revelación a través de José. No creo que Juan el Bautista jamás haya ordenado a José y Oliver como afirman y creen algunos . Lo considero un error, una idea equivocada... "
No estoy seguro de cómo esto ayuda al caso de la restauración del sacerdocio como se indicó, aunque FAIR luego usa las definiciones del diccionario de ordenados para tratar de señalar que aún iniciaron el sacerdocio, incluso cuando Whitmer sostiene que la historia no cuadra.
Nuevamente, estas apologéticas simplemente no pueden responder por los problemas con la restauración del sacerdocio, y muchos de los cuales creo que son completamente deshonestos cuando observa las respuestas de FAIR anteriores. El uso de fuentes tardías para probar que la restauración del sacerdocio sucedió tal como se dijo simplemente no funciona históricamente, y las vagas referencias a los ángeles de ninguna manera ayudan a reforzar la credibilidad de José Smith.
Una última respuesta de disculpa que quiero destacar aquí es la de Richard Bushman, quien escribió lo siguiente en Rough Stone Rolling acerca de que José Smith cambió las revelaciones de Dios como él quería: " Revisó sus propias revelaciones, agregó material nuevo y empalmó unas con otras, alterando el redacción como mejor le pareciera . Se sintió autorizado a expandir las revelaciones a medida que su comprensión se expandía".
Al igual que discutí con la teoría de la "traducción libre" del Libro de Mormón y la "teoría del catalizador" del Libro de Abraham, este tipo de pensamiento es indistinguible del fraude total. Este tipo de idea es la que da consuelo a los creyentes porque realmente es una respuesta general, pero realmente no responde al problema subyacente.
En este caso, José Smith no solo cambia algunas palabras en la restauración del sacerdocio, sino que agrega personajes principales de la Biblia para darle más credibilidad. Como mencioné en la descripción general de la Primera Visión, esto sería como si dijera que estoy jugando en un juego de baloncesto muy competitivo donde los jugadores me dicen que soy bastante bueno en el baloncesto. Luego, unos años más tarde, mientras se cuestionaba mi autoridad, reescribí la historia para decir que esos jugadores eran en realidad Michael Jordan, LeBron James y Kobe Bryant, quienes me enseñaron el juego y me pasaron la antorcha.
Ese ejemplo probablemente se sienta muy extremo, pero eso es exactamente lo que hizo José Smith con estos cambios. Para encajar aquí con la teoría de Bushman, tenemos que creer que José Smith no se dio cuenta de con quién estaba hablando y de quién recibía el sacerdocio, lo cual no tiene absolutamente ningún sentido en la realidad. Una vez más, esta es una teoría general que intenta restar importancia al problema de que José Smith hizo cambios, pero es un argumento de disculpa que no se daría si fuera por cualquier otro líder religioso, político u organización que usted no fuera ya miembro o un seguidor.
Conclusión
Al igual que la Primera Visión , esta descripción general es realmente importante para comprender cómo José Smith creó su teología y cómo la desarrolló al fundar la iglesia. Si bien FAIR Mormon quiere argumentar que es un "argumento del silencio" porque no podemos saber lo que José Smith les dijo a otros, en realidad tenemos mucha evidencia sólida para mostrar que no solo evolucionó la historia, sino que la misma la idea del sacerdocio en la iglesia creció junto con ella.
Podemos mostrar que el mismo José Smith ni siquiera fue ordenado al “sumo sacerdocio” hasta 1831, y que la etiqueta del sacerdocio de Melquisedec no se usó hasta años después. No hay absolutamente ninguna razón por la que José Smith fuera ordenado al sumo sacerdocio en 1831 si realmente fue ordenado al sacerdocio de Melquisedec dos años antes.
Además, puede leer por sí mismo las revelaciones del Libro de Mandamientos y compararlas con las revelaciones alteradas de Doctrina y Convenios para saber lo que José Smith estaba enseñando a otros acerca de su autoridad para poseer estos sacerdocios.
Para ser claros, estos no son argumentos del silencio como FAIR quiere reclamar con estos problemas, y creo que esto es una gran ilustración de las inconsistencias y el engaño de la apologética. Como hemos destacado a lo largo de estos resúmenes, los apologistas saltan sus argumentos según el problema, pero una vez que profundiza un poco más, queda claro que las soluciones apologéticas no son soluciones, sino intentos de replantear su enfoque.
Como mencioné antes con las planchas de oro, para creer que la restauración del sacerdocio sucedió como la iglesia enseña hoy, tienes que creer que José Smith y Oliver Cowdery fueron visitados por Juan el Bautista y luego por Pedro, Santiago y Juan. A partir de ahí, tienes que creer que decidieron no contarle a nadie al respecto y luego permitieron que el sacerdocio evolucionara dentro de la iglesia después del evento por razones desconocidas. Entonces tienes que creer que decidieron que valía la pena contarlo o, como cree Richard Bushman, llegaron a una nueva comprensión de lo que vieron ese día.
Esto simplemente no pasa la prueba del olfato, y si estuviera investigando a cualquier otro líder religioso, político o empresarial que hizo afirmaciones como esta con la abrumadora cantidad de contradicciones de la historia, ¿les daría el mismo beneficio de la duda? Si bien la iglesia le pediría que busque un testimonio espiritual del evento, estos son problemas que simplemente no desaparecen porque se nos pide que los evalúemos según los sentimientos en lugar de la evidencia.
Estos resúmenes están destinados a leerse juntos, porque encajan como un rompecabezas. Si bien es un problema que José Smith cambió significativamente la historia de la restauración del sacerdocio, el mayor problema es que este es un patrón para José Smith. En nuestro último resumen mostramos cómo José Smith cambió la Primera Visión, y en nuestros resúmenes del Libro de Mormón mostramos cómo José Smith estaba dispuesto a usar las ideas circundantes para crear el texto, dejando sus huellas dactilares en todo el Libro de Mormón.
Con la restauración del sacerdocio podemos mostrar que José Smith estaba implementando un concepto de múltiples sacerdocios usando los títulos del sacerdocio Aarónico y de Melquisedec tal como lo hicieron los campbelitas años antes de José Smith. Lo que es más importante, Sidney Rigdon llegó a José Smith desde el movimiento campbellita y, poco después de su llegada, la evolución del sacerdocio ya había comenzado.
Otro aspecto de la restauración del sacerdocio que a menudo se pasa por alto es que podemos demostrar que Oliver Cowdery estaba más que dispuesto a embellecer, mentir o como quieran llamarlo para ayudar a la autoridad de José Smith y, a su vez, a la suya propia. Oliver Cowdery fue el primero en crear la historia de Pedro, Santiago y Juan, y pronto fue elevado al segundo lugar en la iglesia, lo cual no es un detalle menor.
Si bien no podemos “saberlo todo” como FAIR Mormon y otros apologistas usan comúnmente para responder a estos problemas, podemos absolutamente tomar lo que sabemos para evaluar la validez de las afirmaciones de verdad de la iglesia. Como dije anteriormente, estudiar la historia de la iglesia para mí ha sido como tratar de resolver un rompecabezas enorme que simplemente nunca encaja del todo como miembro creyente, pero una vez que estuve dispuesto a tomar la historia al pie de la letra, ya sean las escrituras de la iglesia o la historia de José Smith, comenzaron a encajar sin necesidad de encajarlos en su lugar.
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