PARALELOS DOCTRINALES

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Paralelos doctrinales

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Paralelos doctrinales

Dios, inteligencia y materia

El Libro de Abraham

El sumo sacerdocio

Ritos del templo

Conclusiones

Bibliografía

Dios, inteligencia y materia

En el Libro de Mormón, la Deidad es una trinidad solo de nombre. Numerosos pasajes afirman la identidad del Hijo con el Padre. Después de la publicación de la edición de 1830 del Libro de Mormón, se hicieron algunos cambios en el texto, que parecen ser un intento de disfrazar este hecho. Estos cambios ocurren en el relato de la gran visión que tuvo Nefi. En un pasaje, un ángel se dirige a Nefi: "He aquí, la virgen que ves es la madre de Dios, a la manera de la carne" (1 Nefi 11:18). Esto fue revisado para que dijera "madre del Hijo de Dios". El relato continúa: "Y el ángel me dijo: ¡He aquí el Cordero de Dios, sí, el Padre Eterno!" (1 Nefi 11:21). La versión alterada dice: "¡He aquí el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno!" Un tercer pasaje dice: " Y miré y vi al Cordero de Dios, que era tomado por el pueblo; sí, el Dios eterno fue juzgado por el mundo "(1 Nefi 11:32). Nuevamente, esto se cambió para que diga:" sí, el Hijo del Dios eterno fue juzgado por el mundo ". Un cuarto versículo dice:" que el Cordero de Dios es el Padre Eterno y el Salvador del mundo "(1 Nefi 13:40). La versión revisada dice:" que el Cordero de Dios es el Hijo del Padre Eterno y el Salvador del mundo. " 40). La versión revisada dice: "que el Cordero de Dios es el Hijo del Padre Eterno y el Salvador del mundo". 40). La versión revisada dice: "que el Cordero de Dios es el Hijo del Padre Eterno y el Salvador del mundo".

Nefi afirma la identidad de Cristo con el Dios del Antiguo Testamento (1 Nefi 19:10). Jacob y el rey Benjamín también equiparan a Cristo con el Creador (2 Nefi 9: 5; Mosíah 3: 5-8). Limhi relató las palabras de Abinadí: "les dijo que Cristo era el Dios, el Padre de todas las cosas" (Mosíah 7:27). En Ammoníah, Zeezrom le preguntó a Amulek: "¿Es el Hijo de Dios el mismísimo Padre Eterno? Y Amulek le dijo: Sí, él es el mismísimo Padre Eterno del cielo y de la tierra" (Alma 11: 38-39). Moroni llama a Jesucristo "sí, el Padre y el Hijo" (Mormón 9: 11-12). Cuando Cristo se apareció al hermano de Jared, declaró: "He aquí, yo soy Jesucristo. Soy el Padre y el Hijo" (Éter 3:14).

Cuando José Smith revisó el Evangelio de Lucas, lo sustituyó por un versículo que afirma la identidad del Padre y del Hijo. En la Versión Autorizada, Lucas 10:22 dice: "Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie sabe quién es el Hijo, sino el Padre; y quién es el Padre, sino el Hijo, y aquel a quien El hijo lo revelará ". Pero en la traducción de José Smith (JST), este mismo versículo está escrito: "Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie sabe que el Hijo es el Padre, y el Padre es el Hijo, sino aquel a quien el Hijo lo revelará ". El Libro de Moisés también parece asumir la identidad del Padre y del Hijo.

El concepto de la Deidad tal como se presenta en el Libro de Mormón es similar al sabelianismo, una doctrina favorecida por Sabelio, un obispo libio del siglo III, quien negó que el Hijo y el Espíritu Santo sean Personas distintas del Padre, pero sostuvo más bien que Padre, Hijo y Espíritu Santo son nombres que denotan los tres aspectos o manifestaciones sucesivas de la única esencia divina. Agustín se refiere a la controversia sabeliana en la Ciudad de Dios: "Así que cuando hablamos de Dios no hablamos de dos o tres 'principios', como tampoco se nos permite hablar de dos o tres dioses, aunque al hablar de cada persona, ya sea el Padre, el Hijo o el Espíritu Santo, reconocemos que cada uno de ellos es Dios. Pero, como los herejes sabelianos, no identificamos al Padre con el Hijo y al Espíritu Santo con el Padre y el Hijo "(Agustín 1984, 404).

El Libro de Mormón atribuye la inmutabilidad a Dios. Nefi declara que Dios "es el mismo ayer, hoy y por los siglos" (1 Nefi 10:18). Moroni es más explícito: "¿No leemos que Dios es el mismo ayer, hoy y por los siglos, y que en él no hay variación ni sombra de cambio? Y ahora, si os habéis imaginado a vosotros mismos un dios que varía , y en quien hay sombra de cambio, entonces os habéis imaginado un dios que no es un Dios de milagros ”(Mormón 9: 9-10). Y luego declara: "Porque sé que Dios no es un Dios parcial, ni un ser cambiante, sino que es inmutable de una eternidad a otra" (Moroni 8:18). Doctrina y Convenios también declara: "hay un Dios en el cielo, que es infinito y eterno, desde la eternidad hasta la eternidad, el mismo Dios inmutable, el constructor del cielo y la tierra. . . . cuyo Padre, Hijo y Espíritu Santo son un solo Dios, infinito y eterno, sin fin ”(D. y C. 20:17, 28).

Las nuevas enseñanzas sobre Cristo comienzan con la Sección 88:

[Cristo] ascendió a lo alto, como también descendió debajo de todas las cosas, entendiendo todas las cosas, para ser en todas y por todas las cosas, la luz de la verdad; que la verdad brilla. Esta es la luz de Cristo. Como también él está en el sol, y la luz del sol, y el poder con que fue hecho. Como también él está en la luna, y es la luz de la luna, y el poder con que fue hecho; como también la luz de las estrellas y el poder con que fueron hechas; y también la tierra, y su poder, la tierra sobre la cual estás. Y la luz que brilla, que os alumbra, es por medio del que ilumina vuestros ojos, que es la misma luz que aviva vuestros entendimientos; cuya luz procede de la presencia de Dios para llenar la inmensidad del espacio, la luz que está en todas las cosas, que da vida a todas las cosas, que es la ley por la cual todas las cosas se rigen, el poder de Dios que está sentado en su trono, que está en el seno de la eternidad, que está en medio de todas las cosas. (D. y C. 88: 6-13)

Esta descripción es paralela a Efesios 4: 6, 9-10. La sección 93, que habla de que Cristo recibió la plenitud del Padre, también es paralela a Filipenses 2: 5-11 y Colosenses 1:19 y 2: 9. La sección 93 también brinda esta importante enseñanza:

El hombre también estaba al principio con Dios. La inteligencia, o la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco puede ser. Toda verdad es independiente en esa esfera en la que Dios la ha colocado, para actuar por sí misma, como también toda inteligencia; de lo contrario, no hay existencia. . . . Porque el hombre es espíritu. Los elementos son eternos, y espíritu y elemento, inseparablemente conectados, reciben una plenitud de gozo; y cuando está separado, el hombre no puede recibir una plenitud de gozo. Los elementos son el tabernáculo de Dios; sí, el hombre es el tabernáculo de Dios, incluso los templos; y todo templo que sea contaminado, Dios lo destruirá. La gloria de Dios es inteligencia o, en otras palabras, luz y verdad. (D. y C. 93: 29-36)

Al afirmar que la inteligencia "no fue creada ni hecha", la Sección 93 se hace eco del Credo Atanasiano: "El Padre no es hecho de nadie, ni creado ni engendrado. El Hijo es solo del Padre, no hecho ni creado, sino engendrado".

Las secciones 88 y 93 nos proporcionan una cosmología bastante sofisticada, basada en la Biblia para representar a Cristo como la luz y el espíritu de la verdad, que está en todos y a través de todos. Él está en el sol, la luna, las estrellas y la tierra; acelera nuestro entendimiento, da vida a todas las cosas y es la ley por la que se rige el mundo.

Sin embargo, la cosmología de Doctrina y Convenios también parece deber algo a la filosofía de Platón. En la República, Platón utilizó el sol, la luz y la visión como analogía para señalar una realidad superior, a la que llamó el Bien. La luz del sol da al ojo el poder de ver ya los objetos el poder de ser vistos. De manera similar, el Bien otorga al conocedor el poder de conocer y a los objetos del entendimiento el poder de ser conocido. Los objetos del entendimiento derivan su existencia y esencia del Bien. Platón decía que el Bien es "la causa de todas las cosas de todo lo recto y bello, dando a luz en el mundo visible a la luz y el autor de la luz, siendo él mismo en el mundo inteligible la auténtica fuente de la verdad y la razón" ( Platón 1961, República517c). De la misma manera, Cristo es la luz de la verdad, que aviva nuestro entendimiento, y está en la luz del sol, que ilumina nuestros ojos, como se dice en el artículo 88.

Platón describió los objetos inteligibles como patrones inmutables. Cuando Dios creó el mundo, consideró estos patrones inmutables como modelo. Todo objeto sensible tiene la semejanza de un patrón o forma. Tanto el Libro de Moisés como las secciones de Doctrina y Convenios afirman que las cosas creadas se asemejan a modelos o formas espirituales. En el Libro de Moisés, Dios declara: "Porque yo, el Señor Dios, creé todas las cosas de las que he hablado, espiritualmente, antes de que aparecieran naturalmente sobre la faz de la tierra ... Y yo, el Señor Dios, había creado a todos los hijos de los hombres, y aún no había un hombre que labrara la tierra, porque yo los creé en los cielos, y aún no había carne sobre la tierra ... Y yo, el Señor Dios, formé al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente, la primera carne sobre la tierra, el primer hombre también; sin embargo, todas las cosas fueron antes creadas; pero espiritualmente fueron creados y hechos conforme a mi palabra "(Moisés 3: 5-7). La sección 77 es ambigua, pero afirma que el espíritu toma la forma de las cosas temporales, o que las cosas temporales son creadas a semejanza de lo espiritual. patrones: "lo que es espiritual, a semejanza de lo temporal; y lo temporal en semejanza de lo espiritual; el espíritu del hombre en la semejanza de su persona, como también el espíritu de la bestia y todas las demás criaturas que Dios ha creado ”(D. y C. 77: 2).

Filón, un escritor judío nacido en Alejandría, interpretó el Génesis de Moisés a la luz de la filosofía platónica. También sostuvo que Dios creó primero modelos o patrones incorpóreos e inteligibles, que sirvieron como base para la creación de cuerpos corporales. Refiriéndose a Moisés, Filón declara: "En su resumen final de la historia de la creación dice: 'Este es el libro de la génesis del cielo y la tierra, cuando llegaron a existir, en el día en que Dios hizo el cielo y la tierra. la tierra y toda hierba del campo antes de que apareciera sobre la tierra, y toda la hierba del campo antes de que brotara '(Génesis ii. 4, 5). ¿No está describiendo manifiestamente las ideas incorpóreas presentes sólo en la mente, por que, como por sellos, fueron moldeados los objetos acabados que satisfacen nuestros sentidos? Porque antes de que la tierra brotara sus retoños verdes,

La sección 76 describe los tres reinos y quienes los habitarán. Los reinos difieren en gloria: "la gloria de lo celestial es una, así como la gloria del sol es una. Y la gloria de lo terrestre es una, así como la gloria de la luna es una. Y la gloria de la telestial es una, así como la gloria de las estrellas es una; porque así como una estrella difiere de otra estrella en gloria, así también difiere una de otra en gloria en el mundo telestial "(D. y C. 76: 96-98). Esta descripción se deriva de Pablo: "Hay también cuerpos celestes y cuerpos terrestres; pero la gloria de lo celestial es una, y la gloria de lo terrestre es otra. Hay una gloria del sol y otra gloria de la luna. y otra gloria de las estrellas: porque una estrella difiere de otra en gloria, así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción; se levanta en incorrupción. . . se siembra cuerpo natural; se levanta un cuerpo espiritual. Hay un cuerpo natural, y hay un cuerpo espiritual "(1 Cor. 15: 40-44). Pablo también habló de ser arrebatado al tercer cielo (2 Cor. 12).

Según la Sección 76, los que heredan el reino celestial son los que aceptan el evangelio, se bautizan, reciben el Espíritu Santo y son sacerdotes en el orden de Melquisedec. Los que heredan el reino terrestre son hombres honorables que mueren sin oír la ley en este mundo, pero aceptan el evangelio cuando se les predica en la prisión espiritual. Aquellos en el mundo telestial son aquellos que afirman seguir una secta u otra, pero no aceptan el evangelio de Cristo; incluyen mentirosos, hechiceros, adúlteros y prostitutas. Los destinados al reino celestial saldrán en la resurrección de los justos; los que irán al reino terrestre aparentemente permanecerán en la prisión espiritual hasta la resurrección; pero los que irán al mundo telestial primero serán arrojados al infierno y no serán redimidos hasta la última resurrección, cuando Cristo haya completado su obra. Los que hereden el reino celestial morarán en la presencia de Dios y de Cristo para siempre y recibirán la plenitud del Padre. Los que están en el mundo terrestre disfrutan de la presencia del Hijo, pero no de la plenitud del Padre, mientras que los del reino telestial reciben únicamente el Espíritu Santo mediante la ministración de ángeles. A los que siguen al diablo se les llama hijos de perdición; sufren la segunda muerte, son arrojados al lago de fuego y azufre, y no son redimidos: "Y su fin, ni su lugar, ni su tormento, nadie sabe ... por tanto, el fin, la anchura, la altura, la profundidad y la miseria de ella, no entienden "(D. y C. 76:45, 48). Aquellos que hereden el reino celestial morarán en la presencia de Dios y Cristo para siempre y recibirán la plenitud del Padre. Los que están en el mundo terrestre disfrutan de la presencia del Hijo, pero no de la plenitud del Padre, mientras que los del reino telestial reciben únicamente el Espíritu Santo mediante la ministración de ángeles. A los que siguen al diablo se les llama hijos de perdición; sufren la segunda muerte, son arrojados al lago de fuego y azufre, y no son redimidos: "Y su fin, ni su lugar, ni su tormento, nadie sabe ... por tanto, el fin, la anchura, la altura, la profundidad y la miseria de ella, no entienden "(D. y C. 76:45, 48). Aquellos que hereden el reino celestial morarán en la presencia de Dios y Cristo para siempre y recibirán la plenitud del Padre. Los que están en el mundo terrestre disfrutan de la presencia del Hijo, pero no de la plenitud del Padre, mientras que los del reino telestial reciben únicamente el Espíritu Santo mediante la ministración de ángeles. A los que siguen al diablo se les llama hijos de perdición; sufren la segunda muerte, son arrojados al lago de fuego y azufre, y no son redimidos: "Y su fin, ni su lugar, ni su tormento, nadie sabe ... por tanto, el fin, la anchura, la altura, la profundidad y la miseria de ella, no entienden "(D. y C. 76:45, 48). mientras que los del reino telestial reciben únicamente el Espíritu Santo mediante la ministración de ángeles. A los que siguen al diablo se les llama hijos de perdición; sufren la segunda muerte, son arrojados al lago de fuego y azufre, y no son redimidos: "Y su fin, ni su lugar, ni su tormento, nadie sabe ... por tanto, el fin, la anchura, la altura, la profundidad y la miseria de ella, no entienden "(D. y C. 76:45, 48). mientras que los del reino telestial reciben únicamente el Espíritu Santo mediante la ministración de ángeles. A los que siguen al diablo se les llama hijos de perdición; sufren la segunda muerte, son arrojados al lago de fuego y azufre, y no son redimidos: "Y su fin, ni su lugar, ni su tormento, nadie sabe ... por tanto, el fin, la anchura, la altura, la profundidad y la miseria de ella, no entienden "(D. y C. 76:45, 48).

La doctrina de que hay diferentes estados y habitaciones correspondientes a la condición del alma después de la muerte se encuentra en el Fedón de Platón . Platón ilustra la doctrina mediante un mito. Dice que hay muchas cavidades y canales en la tierra a través de los cuales fluyen los ríos. Algunas de las cavidades son más profundas, otras menos profundas, otras más anchas y otras más estrechas. La mayor de las cavidades se llama Tartarus. También hay ríos de fuego y lagos, y "un gran lugar ardiendo con láminas de fuego, donde forma un lago hirviente de agua fangosa mayor que nuestro mar": (Platón 1961, Fedón113a). Las almas de los muertos son guiadas por sus espíritus guardianes a este mundo subterráneo, donde son juzgadas. Aquellos que han vivido una vida de santidad ascienden a una morada pura en la superficie de la verdadera tierra, o "alcanzan habitaciones aún más hermosas, que no es fácil de retratar" (Platón 1961, Fedón 114c). Ven el cielo verdadero y comulgan con Dios cara a cara. Aquellos que han vivido una vida neutral son enviados al lago Acherusian, y después de "someterse a la purificación son ambos absueltos por el castigo de cualquier pecado que hayan cometido, y recompensados ​​por sus buenas obras, según los méritos de cada hombre" (Platón 1961, Fedón113d). Otros que han cometido grandes pecados, pero que se considera curables, son arrojados al Tártaro hasta que hayan expiado sus pecados. Sin embargo, hay una cuarta clase de almas: "Aquellos que a causa de la grandeza de sus pecados son juzgados incurables, por haber cometido muchos actos graves de sacrilegio o muchos asesinatos inicuos y sin ley o cualquier otro delito similar, estos son arrojados por su destino apropiado al Tártaro, de donde ya no emergen "(Platón 1961, Fedón 113e).

Así, el reino celestial corresponde a aquellos que han vivido una vida de santidad y han pasado hacia arriba a una morada pura; el reino terrestre puede correlacionarse con los que se purifican en el lago Acherusian; el mundo telestial es paralelo a los que han pecado, pero son curables, que son arrojados al Tártaro, pero luego redimidos; y los hijos de perdición corresponden a aquellos que son incurables y nunca emergen del Tártaro.

La sección 93 dice que la inteligencia debe tener el poder de actuar por sí misma; de lo contrario, no hay existencia. Esto recuerda un argumento usado por Lehi: "Y si no hay Dios, nosotros no somos, ni la tierra; porque no podría haber creación de cosas, ni actuar ni sobre el cual actuar; por lo tanto, todas las cosas deben haber desaparecido. "(2 Nefi 2:13). Lehi también afirma que, dado que los hombres han sido redimidos de la caída de Adán, son "libres para siempre, conociendo el bien del mal, para actuar por sí mismos y no para que se actúe en consecuencia" (2 Nefi 2:26). Lehi parece estar argumentando que la creación de cosas necesariamente implica actuar y ser actuado, y que si no hubiera esta interacción y movimiento, el mundo se desvanecería. Pero el hombre puede ser libre de actuar por sí mismo. Similar, Platón argumentó que lo que distingue a lo animado de lo inanimado es la capacidad de moverse en sí mismo, en lugar de ser movido por una fuerza externa; actuar, en lugar de ser actuado. Afirmó que la esencia y la definición del alma es el auto-movimiento y que si no hubiera un primer principio de movimiento, el mundo dejaría de ser: "El auto-motor, entonces, es el primer principio de movimiento, y es tan imposible que debería ser destruido como debería llegar a existir; de lo contrario, todo el universo, todo lo que llega a ser, colapsaría en la inmovilidad, y nunca encontraría otra fuente de movimiento para traerlo de vuelta a la existencia "( Platón 1961, Fedro 245d-e). Dado que la esencia del alma es el auto-movimiento y el auto-motor es el primer principio del movimiento, el alma es inmortal, porque un primer principio no pudo llegar a existir; de lo contrario, no sería un primer principio. De manera similar, el artículo 93 sostiene que la inteligencia "no se creó ni se hizo, y de hecho tampoco puede ser". El concepto de la necesidad de un primer principio de movimiento fue desarrollado por Aristóteles y Tomás de Aquino como prueba de la existencia de Dios.

Otro argumento utilizado por Lehi muestra la influencia del pensamiento griego. En su bendición de Jacob, Lehi se permitió un poco de filosofar: "Porque es necesario que haya una oposición en todas las cosas. Si no es así, mi primogénito en el desierto, la justicia no podría llevarse a cabo, ni maldad, ni santidad ni miseria, ni bueno ni malo. Por tanto, es necesario que todas las cosas sean un compuesto en uno; por tanto, si fuera un solo cuerpo, debe permanecer como muerto, sin vida, ni muerte, ni corrupción ni incorrupción. , felicidad ni desdicha, ni sentido ni insensibilidad. Por tanto, debe haber sido creado para nada; por tanto, no habría tenido ningún propósito al final de su creación "(2 Nefi 2: 11-12). Lehi parece estar interesado en muchos de los mismos conceptos que ocuparon las mentes de los primeros filósofos griegos. Enumera pares de términos contrarios: justicia y maldad, felicidad y miseria, bien y mal, vida y muerte, corrupción e incorrupción, sentido e insensibilidad. Sostiene que si todo en el mundo se uniera en un compuesto o cuerpo, ninguno de los contrarios podría existir; por tanto, debe haber una oposición en todas las cosas. Los pitagóricos sostenían que los contrarios eran los principios de las cosas, y enumeraron diez pares de términos: límite e ilimitado, impar y par, uno y pluralidad, derecha e izquierda, masculino y femenino, descansando y moviéndose, recto y curvo, luz y oscuridad. , bueno y malo, cuadrado y alargado. Sin embargo, Parménides enseñó que el mundo era uno, increado, inamovible e inmutable. ni nacer ni perecer. En el mundo de Parménides, los opuestos no podían funcionar. Platón buscó un término medio, sosteniendo que el mundo fue creado, pero que también tiene inteligencia y vida e incluye tanto lo cambiante como lo inmutable. Sostuvo además que "todo lo que tiene un opuesto se genera a partir de ese opuesto" (Platón 1961,Fedón 70e). Si no hubiera un proceso de generación de un opuesto a otro, "al final todo tendría la misma calidad y alcanzaría el mismo estado, y el cambio cesaría por completo" (Platón 1961, Phaedo 72b). Por ejemplo, si todo estuviera combinado y nada separado, todo estaría unido en uno. Esto era esencialmente lo que le preocupaba a Lehi; si todas las cosas fueran un compuesto en uno, no podría haber ni bien ni mal, felicidad ni desdicha. Si el mundo fue creado con un propósito, debe haber una oposición en todas las cosas.

El Libro de Mormón muestra otra evidencia de la influencia de Platón. En el Libro de Mormón, hay varias personas que usan sus habilidades de oratoria para alejar a otros de la fe en Cristo. Jacob, el hermano de Nefi, se enfrentó a un hombre llamado Sherem: "Y se enteró de que tenía un conocimiento perfecto del idioma del pueblo; por lo tanto, podía usar mucha adulación y mucho poder de palabra, de acuerdo con el poder del diablo "(Jacob 7: 4). Otra de esas personas fue Nehor, quien enseñó que "todo sacerdote y maestro debe hacerse popular; y no debe trabajar con las manos, sino que debe contar con el apoyo del pueblo" (Alma 1: 3). Los seguidores de Nehor "salieron predicando doctrinas falsas; y lo hicieron por el bien de las riquezas y la honra" (Alma 1:16). Entonces un hombre llamado Korihor, quien es llamado Anticristo en el Libro de Mormón, apareció en la tierra de Zarahemla. Rechazó la doctrina de Cristo porque "no podéis saber lo que no veis" (Alma 30:15). También enseñó que "todo hombre prosperó según su genio, y que todo hombre venció según su fuerza; y todo lo que hizo un hombre no era un crimen" (Alma 30:17). Korihor sostuvo además que "cuando un hombre estaba muerto, ese era su fin" (Alma 30:18).

Estos hombres siguen el modelo de los sofistas, que fueron maestros itinerantes en la antigua Grecia. Sobre todo, enseñaron el arte de la retórica y la habilidad para ganar disputas. A través de sus conferencias públicas, ganaron popularidad y aceptaron dinero por la instrucción que dieron. En el diálogo de Platón, el sofista , se los retrata como comerciantes del conocimiento, que usan la adulación y el engaño e intentan vender el conocimiento de la virtud. La figura de Korihor incorpora las creencias de otros personajes en los diálogos de Platón. El Theaetetus , por ejemplo, examina la opinión de que el conocimiento es percepción, que todo lo que podemos saber es lo que nos dicen nuestros sentidos. En las Gorgias, Callicles sostiene que las leyes fueron formuladas por los débiles para restringir a los fuertes: "Pero en mi opinión, la naturaleza misma deja claro que es correcto que los mejores tengan ventaja sobre los peores, los más capaces sobre los menos.... se reconoce que ese derecho es la soberanía y la ventaja del más fuerte sobre el más débil ”(Platón 1961, Gorgias 483d). El Fedón examina los argumentos que afirman que al morir el alma deja de existir. Todas estas doctrinas fueron enseñadas por Korihor.

En su historia de 1832, José Smith volvió a afirmar que tenía un concepto tradicional de Dios. Escribió que estaba abrumado por la majestad de la naturaleza y la inteligencia del hombre, que "dan testimonio y dan testimonio de un poder omnipotente y omnipreante, un ser que hace Leyes y decreta y vincula todas las cosas en sus límites, que llena la Eternidad que era y es y será de toda la eternidad en la eternidad "(Joseph Smith 1984, 5).

En el invierno de 1834-1835, José pronunció una serie de conferencias a los élderes de la Escuela de los Profetas en Kirtland, Ohio. Se conocieron como los Lecciones sobre la fe y se incluyeron en Doctrina y Convenios de 1835. Las Conferencias son una combinación de tratado teológico y catecismo. En estilo y argumento, son una imitación de las famosas Meditaciones de Descartes, un filósofo francés del siglo XVII.

Descartes estaba interesado en encontrar certeza en el conocimiento, certeza al menos tan rigurosa como las pruebas de las matemáticas. Dado que el conocimiento nos llega a través de nuestros sentidos, y los sentidos pueden engañarnos, ¿cómo podemos estar seguros de algo? Incluso es posible que Dios o un espíritu maligno nos engañe en el área del conocimiento matemático.

Descartes decidió contemplar solo lo que encontraba dentro de sí mismo, las ideas presentes en su mente. Encontró una verdad que parecía absolutamente cierta; sabía que tenía que existir como ser pensante, incluso si estaba engañado sobre otras cosas, porque no podía ser engañado, si no existía. Descartes, por tanto, afirmó como principio general que todo lo que concebimos de forma muy clara y distintiva es verdadero. Utilizó un concepto común en el Renacimiento, el de lumen naturalis o luz de la naturaleza: "pues no podía dudar en modo alguno de lo que la luz de la naturaleza me hacía ver que era verdad, tal como me hizo ver, un poco hace, que por el hecho de que dudaba podía concluir que yo existía ”(Descartes 1960, 37). Es la luz de la naturaleza, por tanto, la que nos permite aprehender la verdad.

Además, Descartes descubrió que podía concebir un Dios supremo, eterno, infinito, inmutable y todopoderoso. La luz de la naturaleza también nos enseña que la causa de una idea debe tener al menos tanta realidad como está contenida en la idea. Y como Descartes se concibió a sí mismo como un ser finito e imperfecto, no podía ser la causa de la idea de un ser infinito y perfecto. Además, si Dios es perfecto, no puede engañar. Cuando examinamos la idea de Dios, vemos que la existencia de Dios no puede separarse de su esencia, porque no sería perfecto si no existiera. Por tanto, Dios existe.

De esta manera, al examinar sus ideas de sí mismo y de Dios, Descartes pudo llegar a la certeza. Y dado que Dios existe y no es un engañador, podemos estar seguros de que todo lo que podamos concebir clara y distintamente es verdad. Es la naturaleza y los atributos de Dios los que nos aseguran que podemos conocer con certeza una multitud de otras verdades sobre el mundo.

Las Lectures on Faith preguntan, ¿cuál es el fundamento para creer en la existencia de Dios? Señalan que al principio, el hombre estaba en comunicación directa con Dios, sin un velo que los separara. Aunque Adán y Eva transgredieron y fueron expulsados ​​del Jardín del Edén, no perdieron el conocimiento de la existencia de Dios. La humanidad ahora estaba separada de la presencia inmediata de Dios, pero continuó escuchando su voz. En las primeras edades del mundo, la existencia de Dios se convirtió en un objeto de fe, fundada en el testimonio de quienes habían visto y hablado con Dios. El conocimiento de la existencia de Dios transmitido de padres a hijos era una cuestión de tradición.

Las conferencias afirman que para ejercer fe en Dios, debemos tener la idea de que Dios realmente existe y una idea correcta de su carácter, perfecciones y atributos. De las revelaciones registradas en las Escrituras, recibimos conocimiento del carácter de Dios: "que él era Dios antes de que el mundo fuera creado, y el mismo Dios que era después de que fue creado ... que él no cambia, ni hay variabilidad". con él; pero que él es el mismo desde la eternidad hasta la eternidad, siendo el mismo ayer, hoy y por los siglos ... que es un Dios de verdad y no puede mentir "(Lundwall nc, 35). No puede haber un ser más grande que Dios, porque de lo contrario, sus planes podrían verse frustrados. Del mismo modo, no podemos tener confianza en Dios sin la idea de que él es perfecto, inmutable y no puede mentir. En particular,

Así, tanto las Meditaciones de Descartes como las Conferencias sobre la fe se refieren a la búsqueda de la certeza. La base de toda certeza y conocimiento es un análisis de la idea de Dios, un ser perfecto que no puede engañar ni mentir. La idea de Dios nos asegura que podemos comprender la verdad y la realidad.

Las Lectures on Faith luego proceden a exponer la naturaleza de la Deidad.

Hay dos personajes que constituyen el gran, incomparable, gobernante y supremo poder sobre todas las cosas, por quien todas las cosas fueron creadas y hechas. . . . Ellos son el Padre y el Hijo, siendo el Padre un personaje de espíritu, gloria y poder, que posee toda perfección y plenitud, el Hijo, que estaba en el seno del Padre, un personaje de tabernáculo, hecho o modelado a semejanza de el hombre, o siendo en forma y semejanza de hombre, o más bien el hombre fue formado a su semejanza y a su imagen; es también imagen y semejanza expresa del personaje del Padre, poseyendo toda la plenitud del Padre, o la misma plenitud con el Padre; habiendo sido engendrado por él, y ordenado desde antes de la fundación del mundo para propiciación por los pecados de todos los que creyeran en su nombre, y es llamado Hijo a causa de la carne. . . . Y él, siendo el Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, y habiendo vencido, recibió la plenitud de la gloria del Padre, teniendo la misma mente con el Padre, cuya mente es el Espíritu Santo, que da testimonio de la Padre e Hijo, y estos tres son uno; o, en otras palabras, estos tres constituyen el gran, incomparable, gobernante y supremo poder sobre todas las cosas. . . estos tres constituyen la Deidad y son uno; el Padre y el Hijo poseen la misma mente, la misma sabiduría, gloria, poder y plenitud, llenando todo en todo; el Hijo está lleno de la plenitud de la mente, la gloria y el poder; o, en otras palabras, el espíritu, la gloria y el poder del Padre, que posee todo el conocimiento y la gloria, y el mismo reino, sentado a la diestra del poder, a la imagen y semejanza expresa del Padre. . . .

Esta conferencia refleja el discurso de Abinadí ante los sacerdotes de Noé: "Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo. Y porque habita en la carne, será llamado Hijo de Dios, y habiendo sometido la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo, el Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, debido a la carne; convirtiéndose así en Padre e Hijo, y son un solo Dios, sí, el mismísimo Padre Eterno del cielo y de la tierra "(Mosíah 15: 1-4). De hecho, la conferencia muestra algo de la misma confusión que encontramos en el intento de Limhi de relatar las enseñanzas de Abinadí: "Y porque les dijo que Cristo era el Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que debía tomar sobre él la imagen de hombre, y debería ser la imagen a partir de la cual el hombre fue creado al principio; o en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios descendería entre los hijos de los hombres, tomaría sobre él carne y sangre, y saldría sobre la faz de la tierra "(Mosíah 7 : 27).

Las conferencias también declaran que está "en el poder del hombre guardar la ley y permanecer también sin pecado". Además, el Espíritu del Padre "se derrama sobre todos los que creen en su nombre y guardan sus mandamientos; y todos los que guardan sus mandamientos crecerán de gracia en gracia y llegarán a ser herederos del reino celestial y coherederos con Jesucristo; poseyendo la misma mente, siendo transformado en la misma imagen o semejanza, incluso la imagen expresa de Aquel que lo llena todo en todo; siendo lleno de la plenitud de su gloria, y hecho uno en él, como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno "(Lundwall nd, 48-49). Esto refleja las epístolas de Pablo, especialmente 2 Corintios 3:18: "Pero nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor,

En noviembre de 1836, un artículo del Messenger and Advocate reveló una nueva concepción de la naturaleza de Dios: "porque ¿cómo puede una persona ser un heredero de Dios y, sin embargo, nunca participar ni de su poder ni de su gloria? ¿Dónde estaría su heredero? - - una mera ficción, tan mala como un Dios metodista, sin cuerpo ni partes ". Este artículo fue firmado "SR", probablemente designando a Sidney Rigdon. Las Lectures on Faith habían declarado que el Padre era un ser de espíritu, pero ahora una voz oficial de la iglesia estaba ridiculizando la idea de un Dios sin cuerpo ni partes. No obstante, Oliver Cowdery utilizó su puesto como editor del Messenger and AdvocateArgumentar a favor de un Dios infinito: "El siguiente y gran punto es el que cree en un Dios que es eterno; para constituir tal ser debe ser uno que nunca cambie. Adjuntar a sus atributos la mudanza de una vez argumenta la finitud; y cómo cualquier hombre racional puede extender sus manos hacia el cielo, y adorar, (en su mente,) tal ser, está más allá de nuestra comprensión - ese no es el Dios que adoramos - no es el ser al que servimos. adoramos comprende todas las cosas ... Ningún poder tan elevado que no lo sobrepase ... ". ( Latter Day Saints 'Messenger and Advocate , diciembre de 1836). Claramente, había diferencias de opinión en la iglesia.

En marzo de 1839, desde una cárcel en Liberty, Misuri, José Smith escribió: "Dios os dará conocimiento por medio de su Espíritu Santo ... que no ha sido revelado desde que el mundo estaba hasta ahora ... en el cual nada será retenidos, ya sea que haya un Dios o muchos dioses, serán manifiestos ... Y también, si hay límites fijados a los cielos ... de acuerdo con lo que fue ordenado en medio del Concilio del Dios Eterno de todos los demás dioses antes de que existiera este mundo "(D. y C. 121: 26-32). Aparentemente, José tuvo tiempo para pensar en la cárcel y se estaba preparando para un gran cambio de doctrina.

El 8 de agosto de 1839, José declaró que los ángeles tienen carne y huesos, y luego añadió algunos comentarios sobre el espíritu y la materia: "El Espíritu del Hombre no es un ser creado; existió desde la Eternidad y existirá hasta la eternidad. Todo lo creado no puede ser Eterno. . & tierra, agua & c - todos estos tuvieron su existencia en un estado elemental desde la Eternidad ... El Padre llamó a todos los espíritus ante él en la creación del Hombre y los organizó "(Joseph Smith 1980, 9).

El 5 de enero de 1841, José pronunció las siguientes enseñanzas:

Esta tierra se organizó o se formó a partir de otros planetas que se rompieron y remodelaron y se convirtieron en el planeta en el que vivimos. Los elementos son eternos. . . .

Lo que no tiene cuerpo ni partes no es nada. No hay otro Dios en el cielo sino ese Dios que tiene carne y huesos. . . . Dios el padre tomó la vida para sí mismo precisamente como lo hizo Jesús. El primer paso en la salvación de los hombres son las leyes de los principios eternos y autoexistentes. Los espíritus son eternos. En la primera organización en el cielo, todos estábamos presentes y vimos al Salvador elegido y designado, y el plan de salvación realizado y lo aprobamos. Vinimos a esta tierra para tener un cuerpo y presentarlo puro ante Dios en el Reino Celestial. El gran principio de la felicidad consiste en tener un cuerpo. El diablo no tiene cuerpo, y aquí está su castigo. . . . Todos los seres que tienen cuerpo tienen poder sobre los que no lo tienen. (José Smith 1980, 60)

José había declarado ahora explícitamente que Dios tiene un cuerpo de carne y huesos, una posición que había sido propuesta por Sidney Rigdon en noviembre de 1836, pero que Oliver Cowdery se opuso.

La afirmación de que la tierra se formó a partir de otros planetas es similar al Libro de Moisés, que había sido escrito en 1830: "Y he creado innumerables mundos; y también los creé para mi propio propósito; y por el Hijo Yo los creé, que es mi Unigénito ... Porque he aquí, hay muchos mundos que han pasado por la palabra de mi poder. Y hay muchos que ahora están en pie ... Y como una tierra pasará, y sus cielos vendrá otro, y mis obras no tienen fin ”(Moisés 1: 33-38).

Véase también Alma 42 y la Expiación.

El Libro de Abraham

El Libro de Abraham, publicado en marzo de 1842, nos brinda una gran vista de las estrellas, los planetas y la residencia de Dios. Asumiríamos de este relato que Dios es supremo en todo el universo. Como para recordar este punto, el Señor formuló un argumento para demostrarle a Abraham que solo él era perfecto en inteligencia: "Y el Señor me dijo: Estos dos hechos existen, que hay dos espíritus, uno es más inteligente que el otro, habrá otro más inteligente que ellos; yo soy el Señor tu Dios, soy más inteligente que todos ellos "(Abraham 3:19). El razonamiento parece estar truncado, pero el argumento es del tipo utilizado por los escolásticos para probar la existencia de Dios. Si asumimos que siempre habrá un espíritu más inteligente que otro, nos veremos envueltos en una regresión infinita.

El Señor dijo además: "Porque yo domino arriba en los cielos y abajo en la tierra, con toda sabiduría y prudencia, sobre todas las inteligencias que tus ojos han visto desde el principio; descendí en el principio en medio de todos los inteligencias que has visto "(Abraham 3:21). Entre los espíritus que estaban reunidos, "había uno entre ellos que era semejante a Dios, y dijo a los que estaban con él: Bajamos, porque hay espacio allí, y tomaremos de estos materiales, y Hará una tierra sobre la cual habitarán estos "(Abraham 3:24). Este pasaje debe referirse al Hijo, pero aunque ya había declarado su plan para crear la tierra, Dios preguntó: "¿A quién enviaré? Y uno respondió como el Hijo del Hombre: Aquí estoy, envíame a mí. Y otro respondió y dijo: Aquí estoy, envíame. Y el Señor dijo:

El libro de Moisés ya había dado un relato bastante diferente de estos eventos, indicando que fue Satanás quien se presentó por primera vez ante Dios y presentó un plan.

Y yo, el Señor Dios, hablé a Moisés, diciendo: Que Satanás, a quien tú mandaste en el nombre de mi Unigénito, es el mismo que era desde el principio, y vino delante de mí, diciendo: He aquí, aquí estoy. Yo, envíame, seré tu hijo, y redimiré a toda la humanidad, para que no se pierda un alma, y ​​ciertamente lo haré; por tanto, dame tu honor. Pero he aquí, mi Hijo Amado, que fue Mi Amado y Escogido desde el principio, me dijo: Padre, hágase tu voluntad, y la gloria sea tuya para siempre. Por tanto, porque Satanás se rebeló contra mí y trató de destruir el albedrío del hombre que yo, el Señor Dios, le había dado, y también para que yo le diera mi propio poder; por el poder de mi Unigénito, hice que fuera abatido; y se convirtió en Satanás. . . . (Moisés 4: 1-4)

La redacción tanto del Libro de Moisés como del Libro de Abraham se deriva de la visión de Isaías del Señor sentado en un trono: "También oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré y quién irá por nosotros? ? Entonces dije: Aquí estoy; envíame a mí ”(Isaías 6: 8).

En el Libro de Moisés, el Hijo es uno con el Padre, pero en el Libro de Abraham, el estado del Hijo es menos claro. Dios se había declarado superior en inteligencia a todos los demás espíritus, y el Hijo estaba de pie con los otros espíritus cuando Dios entró en medio de ellos. Esto parece implicar que el Hijo era inferior a Dios y era simplemente uno entre muchos espíritus. El Hijo propuso crear la tierra, pero Dios quería saber si algún otro espíritu tenía un plan. Parece existir la posibilidad de que el Hijo haya fallado y que algún otro espíritu haya sido enviado en su lugar.

En el Libro de Moisés, es Dios y su Unigénito quienes crearon la tierra y el primer hombre y mujer, aunque el texto usa el término singular "Yo, Dios". Sin embargo, en el Libro de Abraham, el Hijo quiso contar con la ayuda de otros espíritus, cuando propuso su plan para formar la tierra. Y después de que el Hijo fue elegido, el texto dice: "Y entonces el Señor dijo: Bajemos. Y ellos descendieron al principio, y ellos, que son los Dioses, organizaron y formaron los cielos y la tierra" (Abraham 4: 1). El texto continúa usando el término "los dioses" en su relato de los siete días de la creación.

La doctrina de que otros dioses participaron en la creación del mundo tiene paralelos en los escritos de Platón y Filón. Platón afirma que Dios creó las estrellas y los planetas como criaturas vivientes. Luego dice que el origen de las otras divinidades está más allá de nuestro conocimiento. Sin embargo, después de la creación de los dioses, el Artífice se dirigió a ellos y les dijo que formaría la parte divina e inmortal del alma, mientras ellos formaban cuerpos mortales y tejían lo inmortal con lo mortal, creando criaturas vivientes. Filón creía que el Génesis de Moisés debería interpretarse de manera similar: "Uno no puede plantear inadecuadamente la cuestión de qué razón podría haber para atribuir la creación en el caso del hombre solo, no a un Creador como en el caso de los demás. pero, como sugieren las palabras, a varios.

Las doctrinas de José Smith continuaron evolucionando. En un editorial del Times and Seasonsel 1 de abril de 1842, finalmente eliminó la distinción entre materia y espíritu: "se supone que el cuerpo es materia organizada, y muchos piensan que el espíritu es inmaterial, sin sustancia. Con esta última afirmación debemos pedir permiso para difieren, y afirman que el espíritu es una sustancia; que es material, pero que es materia más pura, elástica y refinada que el cuerpo; que existió antes que el cuerpo, puede existir en el cuerpo; y existirá separado del cuerpo. , cuando el cuerpo se esté pudriendo en el polvo; y en la resurrección, se volverá a unir con él "(Joseph Smith 1976, 207). El 17 de mayo de 1843, José también declaró: "No existe la materia inmaterial. Todo espíritu es materia, pero es más fino o puro y solo puede ser discernido por ojos más puros.

Ya hemos visto la influencia de Platón y Filón, y las nuevas enseñanzas cosmológicas de José también parecen derivar de la filosofía antigua. Los atomistas griegos, como Demócrito, creían que los átomos son eternos e indestructibles, que hay un número infinito de mundos y que el alma, que identificaron con la mente o la razón, está compuesta de átomos finos y suaves. Las doctrinas de los atomistas, asumidas por los epicúreos, fueron popularizadas por Lucrecio en su poema Sobre la naturaleza de las cosas , y la filosofía epicúrea ganó popularidad durante el Renacimiento. José Smith enseñó ideas similares: los elementos son eternos, Dios ha creado innumerables mundos y el espíritu es una sustancia material, más fina y pura que el cuerpo.

Podemos encontrar otros paralelos en el Libro de Abraham. Por ejemplo, incorpora versiones reestructuradas de varios mitos judíos. Según la leyenda, Abraham fue llevado de niño ante el rey Nimrod. Cuando le ordenó a Nimrod que adorara al único Dios verdadero, todos los ídolos se derrumbaron, y el propio Nimrod cayó desmayado. El padre de Abraham, Taré, no solo era un adorador de ídolos, sino que también fabricaba y vendía ídolos. Cuando Abraham tenía cincuenta años y había concluido sus estudios en la escuela de Sem y Eber, regresó a casa y un día rompió los ídolos en la tienda de su padre. Cuando Abraham ganó muchos seguidores, Nimrod ordenó que lo arrojaran a un horno de fuego, pero Abraham resultó ileso por el fuego.

De manera similar, el Libro de Abraham declara que los padres de Abraham adoraron a los dioses paganos de Elkenah, Libnah, Mahmackrah, Korash y al dios del Faraón. Los parientes de Abraham no se apartaron de su adoración de ídolos, y los sacerdotes paganos colocaron a Abraham sobre un altar para ser sacrificado. Sin embargo, cuando el sacerdote levantó la mano, apareció un ángel y desató las ataduras de Abraham. Entonces el Señor "derribó el altar de Elkenah y de los dioses de la tierra, y los destruyó por completo, e hirió al sacerdote para que muriera" (Abraham 1:20). Así, el Libro de Abraham se asemeja al mito hebreo al hacer a los parientes de Abraham adoradores de ídolos y al hacer que el señor derribe los altares paganos y al sacerdote, tal como los ídolos de Nimrod y Nimrod mismo cayeron al suelo, y tal como Abraham rompió los ídolos de su padre .

El Libro de Abraham describe el altar de los paganos con la forma de una cama: "fue hecho según la forma de una cama, como la que tenían los caldeos" (Abraham 1:13). Esto parece derivarse de otra leyenda judía. Se dice que Eliezer, el siervo de Abraham, viajó a Sodoma para entregar un mensaje a Lot. Los hombres de Sodoma invitaron a Eliezer a pasar la noche en una cama colocada al aire libre, porque era su costumbre torturar a los extraños cortándoles las piernas, si eran demasiado largas para la cama, o tirando y estirándolas, si eran más cortos que la cama. Una historia similar aparece en el relato de Plutarco sobre el lecho de Procusto. El Libro de Abraham también puede basarse en Deuteronomio 3:11, que describe la cama de hierro de Og, rey de Basán.

Los nombres de los dioses en el Libro de Abraham - Elkenah, Libnah y Korash - probablemente se derivan de los nombres de Elcana, Libni y Coré en Éxodo 6. Estos hombres eran todos descendientes de Leví y parientes de Moisés. Libna era también el nombre de uno de los lugares donde los israelitas descansaban en el Sinaí, así como el nombre de una ciudad en Palestina, que fue capturada por Josué (Núm. 33:20; Josué 10:29).

El Libro de Abraham también da una historia del descubrimiento de Egipto: "La tierra de Egipto fue descubierta por primera vez por una mujer, que era la hija de Cam, y la hija de Egyptus, que en caldeo significa Egipto, que significa lo que está prohibido; cuando esta mujer descubrió la tierra que estaba bajo el agua, quien luego instaló a sus hijos en ella; y así, de Cam, surgió la raza que preservó la maldición en la tierra. Ahora el primer gobierno de Egipto fue establecido por Faraón, el hijo mayor de Egipcio, la hija de Cam, y fue según la manera del gobierno de Cam, que era patriarcal "(Abraham 1: 23-25). Los sacerdotes egipcios le dijeron a Herodoto que durante el reinado de Min, el primer gobernante de Egipto, una gran área de Egipto estaba bajo el agua. Además, Arrian dice que el río Nilo originalmente se llamaba Aegyptus: " El río dio su nombre al país, porque Aegyptus era originalmente el nombre del río que ahora se conoce tanto en Egipto como en otras partes del mundo como Nilo, hay pruebas suficientes en Homero, donde encontramos la afirmación de que Menelao mencionó 'en la boca del Aegyptus "(Arriano 1971, 264). Josefo, citando a Manetón, dice que Sethosis se llamó Egipcio:" El país también fue llamado por su nombre Egipto; porque Manetón dice que Sethosis mismo se llamaba Egipcio, al igual que su hermano Armais, llamado Danaus "(Josefo 1974, 4: 166). El Libro de Abraham simplemente ha reescrito la historia egipcia, nombrando al país como Egipcio, la hija de Cam, quien lo descubrió bajo el agua. porque Aegyptus era originalmente el nombre del río que ahora se conoce tanto en Egipto como en otras partes del mundo como el Nilo, hay suficiente evidencia en Homero, donde encontramos la declaración de que Menelao trajo 'en la desembocadura del Aegyptus' "(Arrian 1971, 264). Josefo, citando a Manetón, dice que Sethosis fue llamado Egipcio: "El país también fue llamado por su nombre Egipto; porque Manetón dice que Sethosis mismo se llamaba Egipcio, al igual que su hermano Armais, llamado Danaus "(Josefo 1974, 4: 166). El Libro de Abraham simplemente ha reescrito la historia egipcia, nombrando al país como Egipcio, la hija de Cam, quien lo descubrió bajo el agua. porque Aegyptus era originalmente el nombre del río que ahora se conoce tanto en Egipto como en otras partes del mundo como el Nilo, hay suficiente evidencia en Homero, donde encontramos la declaración de que Menelao trajo 'en la desembocadura del Aegyptus' "(Arrian 1971, 264). Josefo, citando a Manetón, dice que Sethosis fue llamado Egipcio: "El país también fue llamado por su nombre Egipto; porque Manetón dice que Sethosis mismo se llamaba Egipcio, al igual que su hermano Armais, llamado Danaus "(Josefo 1974, 4: 166). El Libro de Abraham simplemente ha reescrito la historia egipcia, nombrando al país como Egipcio, la hija de Cam, quien lo descubrió bajo el agua. Citando a Manetón, dice que Sethosis se llamaba Egipcio: "El país también fue llamado por su nombre Egipto; porque Manetón dice que Sethosis mismo se llamaba Egipcio, como su hermano Armais, llamado Danaus" (Josefo 1974, 4: 166). El Libro de Abraham simplemente ha reescrito la historia de Egipto, nombrando al país en honor a Egyptus, la hija de Cam, quien lo descubrió bajo el agua. Citando a Manetón, dice que Sethosis se llamaba Egipcio: "El país también fue llamado por su nombre Egipto; porque Manetón dice que Sethosis mismo se llamaba Egipcio, como su hermano Armais, llamado Danaus" (Josefo 1974, 4: 166). El Libro de Abraham simplemente ha reescrito la historia de Egipto, nombrando al país en honor a Egyptus, la hija de Cam, quien lo descubrió bajo el agua.

En el Libro de Abraham, a Abraham se le muestra una visión de las estrellas: "Y vi las estrellas, que eran muy grandes, y que una de ellas estaba más cerca del trono de Dios; y había muchas grandes que estaban cerca a ella; y el Señor me dijo: Estos son los gobernantes; y el nombre del grande es Kólob, porque está cerca de mí, porque yo soy el Señor tu Dios: he puesto a éste para que gobierne a todos aquellos que pertenecen al mismo orden que aquel sobre el que estás ”(Abraham 3: 2-3). A Abraham también se le mostró el sol (Shinehah), la luna (Olea) y las estrellas (Kokob, Kokaubeam). En las explicaciones de José Smith de las figuras en el facsímil No. 2, que acompaña al Libro de Abraham, dijo que Oliblish "es la próxima gran creación gobernante cerca de lo celestial o el lugar donde reside Dios". y que la revolución de Oliblish es igual a la de Kólob. Otro planeta gobernante es Enish-go-on-dosh, el sol, que toma prestada "su luz de Kólob por medio de Kae-e-vanrash, que es la gran Clave, o, en otras palabras, el poder gobernante, que gobierna otros quince planetas fijos o estrellas, como también Floeese o la Luna, la Tierra y el Sol en sus revoluciones anuales. Este planeta recibe su poder a través de Kli-flos-is-es, o Hah-ko-kau-beam, las estrellas ... reciben luz de las revoluciones de Kólob ". como también Floeese o la Luna, la Tierra y el Sol en sus revoluciones anuales. Este planeta recibe su poder a través de Kli-flos-is-es, o Hah-ko-kau-beam, las estrellas. . . recibiendo luz de las revoluciones de Kólob ". como también Floeese o la Luna, la Tierra y el Sol en sus revoluciones anuales. Este planeta recibe su poder a través de Kli-flos-is-es, o Hah-ko-kau-beam, las estrellas. . . recibiendo luz de las revoluciones de Kólob ".

Las visiones de Abraham parecen ser una imitación del sueño de Escipión de Cicerón. Según el relato de Cicerón, Publio Cornelio Escipión tuvo un sueño en el que se le apareció su pariente, el Africano Escipión, de pie "en medio de la brillante iluminación de estrellas radiantes". El joven Escipión miró a su alrededor y vio estrellas que nunca había visto desde la tierra. Luego, Africano mostró a Escipión las nueve esferas del universo: "La esfera más externa es el cielo mismo, e incluye y abraza a todo el resto. Porque es el Dios Supremo en persona, que encierra y comprende todo lo que existe ...". Debajo de esta esfera, Escipión vio las esferas que contenían Saturno, Júpiter y Marte: "A continuación, casi a medio camino entre el cielo y la tierra, arde el Sol. Él es el príncipe, señor y gobernante de todos los demás mundos, la mente y el principio rector. del universo entero "(Cicero 1971, 342, 347).

Así, Kólob, la estrella que gobierna planetas del mismo orden que la tierra, es similar al sol, al que Africanus llama "el príncipe, señor y gobernante de todos los demás mundos, la mente y el principio rector de todo el universo". El trono de Dios corresponde a la esfera más externa de las estrellas, que se llama cielo y Dios Supremo.

Además del Libro de Abraham, José Smith trabajó en un alfabeto y gramática egipcios, en el que ordenó los personajes en una columna en el lado izquierdo de la página y dio una interpretación al lado de cada personaje. El alfabeto y gramática egipcia de José se refiere a "Flos isis", que se define como el "grado más alto de luz, porque sus partes componentes son luz. El principio rector de la luz Porque Dios ha dicho que sea este el centro de la luz, y que haya Sea límites para que no pase. Ha puesto una nube alrededor en los cielos, y la luz del gran gobierno de 15 estrellas fijas se centra allí, y de allí es atraída por los cuerpos celestes según sus porciones. . Así que Dios ha establecido los límites de la luz para que no pase y consuma los planetas "(Joseph Smith nd, 25). Filón de Alejandría dio una descripción sorprendentemente similar en su comentario sobre Génesis.

Moisés concede una distinción especial al aliento de vida y a la luz. . . . Ahora esa luz invisible perceptible solo por la mente ha surgido como una imagen del Mundo Divino que la trajo a nuestro alcance: es una constelación supercelestial, fuente de las constelaciones obvias para los sentidos. No estaría mal llamarlo "todo brillo", para significar aquello de lo que el sol y la luna, así como las estrellas fijas y los planetas extraen, en proporción a sus diversas capacidades, la luz apropiada para cada uno de ellos. . . .

. . . Después del encendido de la luz inteligible, que precedió a la creación del sol, las tinieblas se retiraron de su adversario: porque Dios, en su perfecto conocimiento de su mutua contradicción y conflicto natural, los separó unos de otros mediante un muro de separación. . . . No solo separó la luz y la oscuridad, sino que también colocó en los espacios intermedios marcas de límites, mediante las cuales retuvo cada una de sus extremidades. . . . (Saunders 1966, 205-06)

Abraham también tuvo una visión de las inteligencias en su estado preexistente: "Ahora el Señor me había mostrado, Abraham, las inteligencias que estaban organizadas antes de que el mundo fuera creado; y entre todas estas había muchas de las nobles y grandes; y Dios vio que estas almas eran buenas, y se paró en medio de ellas, y dijo: A estos los haré mis gobernantes, porque él estaba entre los que eran espíritus, y vio que eran buenos; y dijo a yo: Abraham, tú eres uno de ellos; fuiste escogido antes de nacer "(Abraham 3: 22-23). De manera similar, mientras Escipión y Africano hablaban, Paulo, el padre de Escipión, se unió a ellos y les explicó: "Porque los hombres nacieron para que habitaran el globo conocido como la tierra, que ves aquí en el centro de este espacio sagrado. Se les ha dotado de almas hechas de los fuegos eternos llamados estrellas y constelaciones. . . . "Afirmó además que aquellos que habían completado su vida en el mundo vivían en" un círculo de luz, brillando brillantemente entre todos los otros fuegos ". Africano le dijo a Escipión que" es desde aquí en el cielo que los gobernantes y preservadores de aquellos estados vinieron una vez; y es a aquí a donde finalmente regresan "(Cicerón 1971, 345-46, 344). Además, dijo que Escipión estaba destinado a asumir un papel importante en el estado romano, tal como el Señor le dijo a Abraham que él era uno de los los elegidos. resplandeciendo brillantemente entre todos los otros fuegos ". Africano le dijo a Escipión que" es de aquí en el cielo de donde vinieron una vez los gobernantes y preservadores de esos estados; y es a aquí a donde finalmente regresan "(Cicerón 1971, 345-46, 344). Además, dijo que Escipión estaba destinado a asumir un papel importante en el estado romano, tal como el Señor le dijo a Abraham que él era uno de los los elegidos. resplandeciendo brillantemente entre todos los otros fuegos ". Africano le dijo a Escipión que" es de aquí en el cielo de donde vinieron una vez los gobernantes y preservadores de esos estados; y es a aquí a donde finalmente regresan "(Cicerón 1971, 345-46, 344). Además, dijo que Escipión estaba destinado a asumir un papel importante en el estado romano, tal como el Señor le dijo a Abraham que él era uno de los los elegidos.

Dado que el Libro de Abraham evidentemente se basa en fuentes como Herodoto, Arriano, Josefo, Cicerón, Filón y el mito judío, parece estar vinculado con el Libro de Mormón. También hay nombres en el Libro de Abraham que son similares a los nombres en el Libro de Mormón. El Libro de Abraham se refiere a un egipcio llamado Onitah (Abraham 1:11), mientras que el Libro de Mormón menciona una colina y un lugar que se llamaban Onidah, así como una ciudad que se llamaba Onihah (Alma 32: 4; 47 : 5; 3 Nefi 9: 7). Ambos libros también contienen el nombre de Jershon.

El 7 de abril de 1844, José pronunció un sermón en el funeral de un hombre llamado King Follett, que contiene una de sus declaraciones más claras sobre la naturaleza de Dios y el hombre.

Dios que se sienta en los cielos es un hombre como ustedes. Ese Dios, si lo vieran hoy que sostiene los mundos, lo verían como un hombre en forma, como ustedes. Adam fue hecho a su imagen y habló con él y caminó con él. . . . Suponemos que Dios fue Dios desde la eternidad. Refutaré esa Idea. . . . una vez fue un hombre como nosotros, y el Padre estuvo una vez en la tierra como nosotros. . . Jesucristo dijo: “Así como el Padre tiene poder en sí mismo, así también el hijo tiene poder en sí mismo para hacer lo que hizo el padre, incluso para poner mi cuerpo y volver a tomarlo”. . . . Y hay que aprender a hacerse Dios, rey y sacerdote, pasando de una capacidad pequeña a una gran capacidad. . . . ser un heredero de Dios y coheredero con Jesucristo disfrutando del mismo ascenso, exaltación y gloria hasta que llegues a la posición de Dios. ¿Qué hizo Jesucristo? Lo mismo que veo que el Padre hace, ver al padre hacer qué, hacer un reino, cuando yo lo haga, le daré al padre lo que aumentará su gloria, él tomará un reino superior. exaltación y tomaré su lugar y también estoy exaltado. (José Smith 1980, 344-45)

José dijo que las palabras iniciales del Génesis deberían traducirse correctamente como: "la cabeza, uno de los Dioses, exponga a los Dioses ... El gran Concilio se estableció a la cabeza y contempló la creación del mundo" (José Smith 1980, pág. 345). Después de afirmar que el mundo estaba organizado a partir de materia caótica ya existente, José volvió a la relación entre Dios y el hombre: "Dios era un ser que existía por sí mismo, el hombre existe según el mismo principio. Dios hizo un tabernáculo y puso un espíritu en él y se convirtió en un alma humana, el hombre existía en espíritu y mente igual al mismo Dios ... Dios nunca tuvo poder para crear el espíritu del hombre, Dios mismo no pudo crearse a sí mismo. La inteligencia es eterna y es autoexistente, Toda mente es susceptible de mejora,

El 16 de junio de 1844, José elaboró ​​más sus enseñanzas. Nuevamente refiriéndose al Génesis, dijo: "La Cabeza, uno de los Dioses, dijo: hagamos al hombre a nuestra imagen ... La palabra Eloiheam debe estar en plural hasta el final - Dioses - las cabezas de los Dioses". nombró un solo Dios para nosotros "(José Smith 1980, 379). Luego declaró que quería relatar algo que había aprendido del papiro que contiene el Libro de Abraham. Dijo que el argumento acerca de que un espíritu es más inteligente que otro probaba que "las inteligencias existen una por encima de la otra, que no tiene fin" (Joseph Smith 1980, 380). Debe seguirse, razonó, que si Cristo tiene un Padre, su Padre también debe tener un Padre.

El 18 de junio de 1844, José también afirmó que el Espíritu Santo es espíritu, pero está "esperando tomar para sí un cuerpo, como lo hizo el Salvador o como lo hizo Dios o los dioses antes que ellos tomaron cuerpos" (José Smith 1980, 382).

Las nuevas enseñanzas de José se oponían directamente al Libro de Mormón y a las primeras revelaciones de Doctrina y Convenios. Además, toda la fuerza de las Conferencias sobre la feera argumentar que la fe, y por lo tanto nuestra propia salvación, depende de tener una idea correcta de la naturaleza y los atributos de Dios. La idea correcta de Dios implica que no hay ser más grande que Dios: "El conocimiento de estos atributos en el carácter divino, es esencialmente necesario, para que la fe de cualquier ser racional pueda centrarse en él para la vida y la salvación. no creyó, en primera instancia, que él fuera Dios, es decir, el Creador y sustentador de todas las cosas, no podía centrar su fe en él para la vida y la salvación, por temor a que hubiera más grande que el que frustraría todos sus planes, y él, como los dioses de los paganos, sería incapaz de cumplir sus promesas; pero viendo que él es Dios sobre todo, desde la eternidad hasta la eternidad, el Creador y sustentador de todas las cosas, tal miedo no puede existir en la mente de quienes depositan su confianza en él. . . . "(Lundwall sf, 35). José había destruido completamente el argumento de las Conferencias al revelar una idea completamente nueva de Dios. Ahora no solo era posible que existiera un ser más grande que Dios, sino que también era una necesidad absoluta. Dios mismo debe tener un Padre, y podría haber un número infinito de dioses, cada uno más sabio que los que están debajo de él en la escala de la inteligencia. En este caso, podría ser posible que los planes de nuestro Dios sean anulados por un Dios más grande; por lo tanto, nunca podríamos poner nuestra confianza en Dios, y la base de la fe y la salvación sería destruida. Ahora no solo era posible que existiera un ser más grande que Dios, sino que también era una necesidad absoluta. Dios mismo debe tener un Padre, y podría haber un número infinito de dioses, cada uno más sabio que los que están debajo de él en la escala de la inteligencia. En este caso, es posible que los planes de nuestro Dios sean anulados por un Dios más grande; por lo tanto, nunca podríamos poner nuestra confianza en Dios, y la base de la fe y la salvación sería destruida. Ahora no solo era posible que existiera un ser más grande que Dios, sino que también era una necesidad absoluta. Dios mismo debe tener un Padre, y podría haber un número infinito de dioses, cada uno más sabio que los que están debajo de él en la escala de la inteligencia. En este caso, es posible que los planes de nuestro Dios sean anulados por un Dios más grande; por lo tanto, nunca podríamos poner nuestra confianza en Dios, y la base de la fe y la salvación sería destruida.

No obstante, los mormones continúan presentando a Dios con los mismos atributos que se enumeran en las Lecciones sobre la fe.. Por ejemplo, la Conferencia Dos dice: "Observamos aquí que Dios es el único gobernador supremo y ser independiente en quien habita toda plenitud y perfección; quien es omnipotente, omnipresente y omnisciente; sin principio de días ni fin de vida; y que en él todo buen don y todo buen principio moran ... y él es el objeto en el que la fe de todos los demás seres racionales y responsables se centra para la vida y la salvación "(Lundwall nd, 13). Joseph F. Smith parafraseó este mismo pasaje: "Fe en Dios es creer que él es, y 'que él es el único Gobernador supremo y Ser independiente, en quien toda plenitud y perfección y todo buen don y principio moran independientemente' y en quien la fe de todos los demás seres racionales debe centrarse para la vida y la salvación; y además, que él es el gran Creador de todas las cosas, ya que un ser con cuerpo finito no puede estar presente en todas partes al mismo tiempo. Sin embargo, todavía afirmó que Dios es "el único Gobernador supremo y Ser independiente". Decir que Dios es el único Ser independiente es decir que todos los demás seres dependen de Dios para su existencia. Pero esto contradice tanto la doctrina de que toda inteligencia es increada e independiente como la creencia de que Dios mismo debe tener un Padre. ya que un ser con cuerpo finito no puede estar presente en todas partes al mismo tiempo. Sin embargo, todavía afirmó que Dios es "el único Gobernador supremo y Ser independiente". Decir que Dios es el único Ser independiente es decir que todos los demás seres dependen de Dios para su existencia. Pero esto contradice tanto la doctrina de que toda inteligencia es increada e independiente como la creencia de que Dios mismo debe tener un Padre.

¿Las nuevas enseñanzas de José Smith se originaron en su propia mente, o se apropió de material que se extrajo del Libro de Mormón? La doctrina de que el Hijo es el Padre está tan bien atestiguada en el Libro de Mormón que esta debe haber sido la verdadera enseñanza. Pero el Libro de Mormón también describe una serie de grupos disidentes, que sostenían varios conceptos de Dios. La única sugerencia en el Libro de Mormón de que alguien creía en una pluralidad de dioses se encuentra en el Libro de Alma. En Ammoníah, Zeezrom le preguntó a Amulek si había más de un Dios, y Amulek respondió que no, diciendo que un ángel se lo había dado a conocer. Zeezrom entonces se dirigió a la gente que estaba escuchando: "Mirad que os acordéis de estas cosas; porque dijo que hay un solo Dios; sin embargo, dice que el Hijo de Dios vendrá" (Alma 11:35). Zeezrom luego le preguntó a Amulek si el Hijo de Dios era el Padre Eterno, y Amulek respondió que sí. Después de que Amulek y Alma terminaron de hablar, la gente fue al juez superior y se quejó de que habían "testificado que había un solo Dios, y que debía enviar a su Hijo" (Alma 14: 5). Esto parece implicar que Zeezrom y el pueblo de Ammoníah se sintieron ofendidos por la afirmación de que solo había un Dios y pensaron que Amulek se contradecía al decir que Dios enviaría a su Hijo, lo que debe significar que hay más de un Dios. Aparentemente, tampoco pudieron comprender el hecho de que el Hijo es el Padre. Es probable, por tanto, que Zeezrom y los demás creyeran en una pluralidad de dioses. Dado que el texto no presenta claramente sus creencias, es posible que José eliminó material del Libro de Mormón y luego encontró a Zeezrom '

La versión de José Smith del Génesis nos da información sobre algunas otras creencias religiosas peculiares que existían en el tiempo de Abraham: "Y Dios habló con él, diciendo: Mi pueblo se ha desviado de mis preceptos y no ha guardado mis ordenanzas que yo di a sus padres; y no han observado mi unción, ni la sepultura o el bautismo con que les mandé; sino que se han apartado del mandamiento, y han tomado para sí el lavamiento de los hijos y la sangre rociada; y han dicho que el La sangre del justo Abel fue derramada por los pecados, y no sabéis de qué serán responsables ante mí "(TJS Gén. 17: 4-7). Por lo tanto, la gente en los días de Abraham no esperaba la expiación mediante la sangre de Cristo, sino que creía que la muerte de Abel los había salvado de sus pecados, y habían instituido ritos religiosos que implicaban el rociado de sangre, aparentemente en memoria de Abel. Esto sugiere que adoraban a Abel como el Hijo de Dios.

Este pasaje del Génesis de JST parece ser el único vínculo entre los escritos de José Smith y otra extraña doctrina que Brigham Young comenzó a predicar en 1852. Afirmó que Adán había vivido como hombre en otro planeta, donde había recibido su exaltación, y que Adán había creado nuestra tierra. Sin embargo, según Brigham, Adán no fue simplemente el primer hombre, el padre de la raza humana; Adán también fue el engendrador de nuestro espíritu y, por tanto, nuestro Dios. Si la gente de la época de Abraham creía que Abel era divino y que su muerte expió nuestros pecados, seguramente debieron haber pensado que Adán, el padre de Abel, era él mismo un dios. La doctrina de Adán-Dios de Brigham Young parece ser una presuposición de la creencia en Abel como Salvador.

Los romanos creían que los humanos podían convertirse en dioses. Según la leyenda, Romulus estaba revisando a sus tropas un día, cuando fue envuelto en una densa nube y desapareció. Luego fue aclamado "como un dios e hijo de un dios" (Livy 1960, 51). Plutarco relata esta misma historia y agrega: "debemos creer realmente que, de acuerdo con su naturaleza y ley divinas, su virtud y sus almas se traducen de los hombres en héroes, de los héroes en semidioses, de semidioses, después de pasar, como en el rito de iniciación, a través de una limpieza y santificación final, y así liberarse de todo lo que pertenece a la mortalidad y los sentidos, son así, no por decreto humano, sino realmente y según la razón justa, elevados a dioses admitidos así a la perfección más grande y bendita "(Plutarch nd, 45). Julio César y otros emperadores romanos fueron deificados; se construyeron altares y se designaron sacerdotes para asistir a su adoración.

El sumo sacerdocio

Lehi y su familia observaron las leyes de Moisés. Varios pasajes del Libro de Mormón se refieren a ofrendas y sacrificios (1 Nefi 2: 7; 5: 9; 7:22), que continuaron hasta la época del rey Benjamín (Mosíah 2: 3). Sin embargo, la religión de los nefitas era una mezcla de la ley mosaica y la doctrina de la venida de Cristo (Alma 25:15). Después del reinado del rey Benjamín, no hay más referencias a holocaustos y sacrificios. Tampoco parece que el templo haya jugado un papel central en la vida de la gente, y las sinagogas se mencionan principalmente en relación con los lamanitas y los nefitas disidentes. Los nefitas mismos se organizaron en iglesias, practicaron el bautismo y se les enseñó la doctrina de Cristo y la expiación. Las iglesias estaban presididas por sacerdotes y maestros, ancianos y el sumo sacerdote.

Cuando el Libro de Mormón finalmente llega a dar una explicación del santo orden de Dios, ocurre en un momento totalmente inesperado. Alma decidió relatar una breve historia del sacerdocio a Antiona, un gobernante principal de la ciudad de Ammoníah. Dado que Adán y Eva habían transgredido los primeros mandamientos de Dios, Dios les dio a conocer el plan de redención y les dio un segundo conjunto de mandamientos, que aparentemente consistía principalmente en las doctrinas de la fe, el arrepentimiento y las obras santas. Aquellos que no guardaron los mandamientos no pudieron entrar en el reposo del Señor y enfrentaron una segunda y eterna muerte. Después de hacer estos comentarios preliminares, Alma se lanzó a una discusión sobre el sacerdocio.

Y nuevamente, hermanos míos, quisiera citar sus mentes hacia el momento en que el Señor Dios dio estos mandamientos a Sus hijos; y quisiera que recordaran que el Señor Dios ordenó sacerdotes, según su santo orden, que era según el orden de su Hijo, para enseñar estas cosas al pueblo. Y esos sacerdotes fueron ordenados según el orden de su Hijo, de manera que así la gente pudiera saber de qué manera esperar la redención de su Hijo. Y esta es la manera en que fueron ordenados: siendo llamados y preparados desde la fundación del mundo según la presciencia de Dios, a causa de su fe inmensa y sus buenas obras; en primer lugar quedando a elegir el bien o el mal; por tanto, habiendo elegido el bien y ejerciendo una fe muy grande, son llamados con santa vocación, sí, con ese santo llamamiento que fue preparado con, y de acuerdo con, una redención preparatoria para tales. . . . y siendo así llamado por este santo llamamiento y ordenado al sumo sacerdocio del santo orden de Dios, para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres, para que ellos también entren en su reposo, siendo este sumo sacerdocio según el orden de Dios. su Hijo, cuyo orden era desde la fundación del mundo; o en otras palabras, sin principio de días ni fin de años, estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, según su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9) una redención preparatoria para tales. . . . y siendo así llamado por este santo llamamiento y ordenado al sumo sacerdocio del santo orden de Dios, para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres, para que ellos también entren en su reposo, siendo este sumo sacerdocio según el orden de Dios. su Hijo, cuyo orden era desde la fundación del mundo; o en otras palabras, sin principio de días ni fin de años, estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, según su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9) una redención preparatoria para tales. . . . y siendo así llamado por este santo llamamiento y ordenado al sumo sacerdocio del santo orden de Dios, para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres, para que ellos también entren en su reposo, siendo este sumo sacerdocio según el orden de Dios. su Hijo, cuyo orden era desde la fundación del mundo; o en otras palabras, sin principio de días ni fin de años, estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, según su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9) para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres, para que ellos también entren en su reposo, siendo este sumo sacerdocio según el orden de su Hijo, el cual fue desde la fundación del mundo; o en otras palabras, sin principio de días ni fin de años, estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, según su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9) para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres, para que ellos también entren en su reposo, siendo este sumo sacerdocio según el orden de su Hijo, el cual fue desde la fundación del mundo; o en otras palabras, sin principio de días ni fin de años, estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, de acuerdo con su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9) estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, de acuerdo con su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9) estando preparado desde la eternidad para toda la eternidad, de acuerdo con su conocimiento previo de todas las cosas. . . así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que no tiene principio de días ni fin de años, que está lleno de gracia, equidad y verdad. (Alma 13: 1-9)

Alma también dice que Melquisedec pertenecía al sumo sacerdocio del santo orden de Dios. Nefi, el hijo de Helamán, afirma que el orden de Dios existía antes de los días de Abraham (Helamán 8: 17-18).

Es evidente que el relato de Alma sobre el sumo sacerdocio sigue ciertos pasajes de la Biblia. En Génesis, Melquisedec es llamado "el sacerdote del Dios Altísimo" (Génesis 14:18). Además, el Salmo 110: 4 declara: "El Señor ha jurado y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec". La epístola de Pablo a los Hebreos aplica esta declaración a Cristo (Hebreos 5: 5-12; 7: 3, 11-17).

Cuando Jesús resucitado apareció en Bountiful, eligió a doce discípulos nefitas, que nunca se llaman apóstoles. El relato de la misión de Jesús en el Nuevo Mundo no enumera ningún oficio del sacerdocio, a pesar del hecho de que esperaríamos que Jesús instruyera a los nefitas en los oficios y deberes de las órdenes del sacerdocio. No es hasta que llegamos al apéndice, que Moroni agregó a las planchas como una ocurrencia tardía, que encontramos información sobre los oficios del sacerdocio. Moroni continúa usando el término discípulos y declara que los discípulos "fueron llamados élderes de la iglesia" (Moroni 3: 1). Luego da la manera precisa en que los ancianos ordenaron sacerdotes y maestros. Afirma que los sacerdotes y maestros fueron ordenados "según los dones y llamamientos de Dios para los hombres;

Cuando la iglesia se organizó oficialmente el 6 de abril de 1830, solo incluía los cargos de anciano, sacerdote, maestro y diácono. Como se publicó originalmente en el Libro de Mandamientos, la Sección 20 de Doctrina y Convenios (junio de 1830), que establece las responsabilidades del sacerdocio, menciona solo estos cuatro oficios, al tiempo que se refiere a José y Oliver como apóstoles y élderes. No incluyó los versículos 66 y 67, que se refieren a obispos, sumos consejeros y sumos sacerdotes. La sección 20 tampoco hace referencia al sacerdocio de Melquisedec ni al de Aarón. Por lo tanto, la organización inicial de la iglesia fue muy similar a la iglesia nefita, con la adición del oficio de diácono. De hecho, la Sección 20 reproduce casi palabra por palabra varios pasajes del Libro de Moroni. Por ejemplo, la Sección 20 sigue a Moroni al declarar: " Todo anciano, sacerdote, maestro o diácono debe ser ordenado de acuerdo con los dones y llamamientos de Dios para él; y ha de ser ordenado por el poder del Espíritu Santo, que está en el que le ordena "(D. y C. 20:60; Moroni 3: 4). La sección 20 también reproduce las dos oraciones para la bendición de la Santa Cena que se encuentran en Moroni 4 y 5 (D. y C. 20: 76-79). El versículo 37 de la Sección 20, que describe las condiciones para recibir el bautismo, también está tomado de Moroni 6: 2-3.

Tomados en conjunto, el Libro de Moroni y la Sección 20 parecen establecer la estructura eclesiástica ideal, con un mínimo de oficios, sin distinción entre órdenes mayores y menores del sacerdocio y unas pocas ordenanzas y doctrinas sencillas. La ordenación al sacerdocio se realizó mediante un llamamiento y por el Espíritu Santo. Sin embargo, esta no pudo haber sido la enseñanza real del Libro de Mormón. Más bien parece que fue impuesto al Libro de Mormón por José Smith y Oliver Cowdery. Como hemos visto, Alma elaboró ​​una visión mucho más compleja del sacerdocio. En cuanto a ser llamado al sacerdocio, Alma parece tomar un rumbo entre una predestinación calvinista de los elegidos y la opinión de que uno es llamado sobre la base del mérito personal. La doctrina de Alma se deriva de Pablo: "Porque a los que antes conoció, también los predestinó para ser hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó "(Rom. 8: 29-30). Es cierto que la verdadera organización del iglesia incluiría el orden santo de Dios y el oficio de sumo sacerdote, pero ni el Libro de Moroni ni la Sección 20, tal como se publicó originalmente, se refieren al sumo sacerdocio o al oficio de sumo sacerdote. Además, aunque ambos documentos proporcionan para la ordenación al sacerdocio, presentan el concepto de "ser llamado" en términos demasiado simplistas, ignorando las complejas enseñanzas de Alma. Parecen reflejar el punto de vista común de ser llamado como un sentimiento del Espíritu obrando dentro de ti, mientras que, para Alma, el ser llamado se basa en nuestro ejercicio de libre albedrío en el mundo preexistente y en una vida de fidelidad que lo confirma. Además, el poder del sacerdocio no es simplemente el poder del Espíritu Santo, sino que incluye un poder y una autoridad especiales de Dios, que se transmite de una persona a otra.

Así, aunque el Libro de Moroni y la Sección 20 presentan un punto de vista unificado, no está confirmado por otras partes del Libro de Mormón. Parece ser el punto de vista inicial de José y Oliver sobre la organización adecuada del sacerdocio y los oficios de la iglesia verdadera. Pero no pasó mucho tiempo antes de que José comenzara a revisar esta estructura. En 1831 fueron ordenados los primeros sumos sacerdotes y el primer obispo de la iglesia.

En septiembre de 1832, José recibió la Sección 84, que explica que hay dos sacerdocios.

Y el Señor confirmó también un sacerdocio a Aarón y a su descendencia, a lo largo de todas sus generaciones, el cual también continúa y permanece para siempre con el sacerdocio que es según el orden más santo de Dios. Y este sacerdocio mayor administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino, incluso la llave del conocimiento de Dios. Por tanto, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la piedad. Y sin sus ordenanzas y la autoridad del sacerdocio, el poder de la piedad no se manifiesta a los hombres en la carne; porque sin esto nadie puede ver el rostro de Dios, el Padre, y vivir. Ahora bien, esto Moisés enseñó claramente a los hijos de Israel en el desierto. . . pero endurecieron su corazón y no pudieron soportar su presencia. . . . Por tanto, [el Señor] tomó a Moisés de en medio de ellos, y también el Santo Sacerdocio; y el sacerdocio menor continuó, el cual posee la llave del ministerio de ángeles y el evangelio preparatorio; cuyo evangelio es el evangelio del arrepentimiento y del bautismo, y la remisión de los pecados, y la ley de los mandamientos carnales, que el Señor en su ira hizo que continuara con la casa de Aarón entre los hijos de Israel hasta Juan, a quien Dios levantó , lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre. (D. y C. 84: 18-27) que el Señor, en su ira, hizo que continuara con la casa de Aarón entre los hijos de Israel hasta que Juan, a quien Dios resucitó, fue lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre. (D. y C. 84: 18-27) que el Señor, en su ira, hizo que continuara con la casa de Aarón entre los hijos de Israel hasta que Juan, a quien Dios resucitó, fue lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre. (D. y C. 84: 18-27)

La sección 84 también rastrea la transmisión del sacerdocio mayor:

Y los hijos de Moisés, según el santo sacerdocio que recibió de manos de su suegro Jetro; y Jetro lo recibió bajo la mano de Caleb; y Caleb lo recibió bajo la mano de Eliú; y Eliú bajo la mano de Jeremías; y Jeremy bajo la mano de Gad; y Gad bajo la mano de Isaías; e Isaías lo recibió de la mano de Dios. También Isaías vivió en los días de Abraham, y fue bendecido por él, el cual Abraham recibió el sacerdocio de Melquisedec, quien lo recibió por el linaje de sus padres, hasta Noé; y desde Noé hasta Enoc, a través del linaje de sus padres; y de Enoc a Abel, quien fue asesinado por la conspiración de su hermano, quien recibió el sacerdocio por los mandamientos de Dios, por mano de su padre Adán, quien fue el primer hombre, cuyo sacerdocio continúa en la iglesia de Dios en todas las generaciones, y no tiene principio de días ni fin de años. (D. y C. 84: 6-17)

La sección 84 nos presenta información que falta en el Libro de Mormón. Ahora podemos entender cómo surgió la distinción entre dos órdenes de sacerdocio. Sabemos que Moisés recibió el sacerdocio mayor de su suegro Jetro y estaba listo para revelárselo a los israelitas, pero debido a sus transgresiones, no tuvieron el privilegio de recibirlo y en cambio se les dio el sacerdocio menor.

Esto ciertamente concuerda mejor con las enseñanzas de Alma. La sección 84 afirma la existencia del santo orden de Dios desde Adán y enfatiza la importancia de las ordenanzas y la autoridad del sacerdocio. El sacerdocio mayor posee las llaves de los misterios del reino y, a través de él, se puede conversar con Dios. La sección 20 no reserva poderes tan maravillosos ni siquiera para un apóstol; declara simplemente que sus deberes son ordenar a otros a los oficios del sacerdocio, administrar la Santa Cena y bautizar y confirmar a los miembros de la iglesia. El Libro de Mormón no nos da un relato conectado y completamente comprensible de las órdenes y oficios de la iglesia nefita. Es evidente que falta información vital y que los detalles que José Smith proporcionó en revelaciones posteriores solo podrían provenir del Libro de Mormón.

Aunque la Sección 84 traza la transmisión del sacerdocio, no sabemos quiénes fueron los hombres desde Isaías hasta Caleb. Jetro, suegro de Moisés, era un sacerdote madianita, y los madianitas eran descendientes de Madián, hijo de Abraham y Cetura. ¿Por qué el sacerdocio pasaría por Madián en lugar de por Isaac y Jacob? Este extraño pedigrí parece derivarse de una leyenda judía. Según esta historia, Melol era el faraón de Egipto unos 130 años después de que Jacob y sus hijos se fueran a vivir con José en Egipto. En ese momento Jetro se desempeñaba como uno de los tres consejeros del Faraón, junto con Balaam y Job. Cuando Melol tuvo un sueño, Balaam lo interpretó correctamente como una predicción del nacimiento de Moisés y recomendó matar a los hijos de Israel. Sin embargo, Jetro aconsejó al faraón que dejara a los israelitas en paz. Melol se enojó con este consejo, y Jetro se fue de Egipto a la tierra de Madián, donde se convirtió en sumo sacerdote. Cuando más tarde Moisés huyó de Egipto y llegó a Madián, Jetro lo encarceló. Séfora, la hija de Jetro, tenía muchos pretendientes, y Jetro anunció que la daría en matrimonio al hombre que pudo sacar del suelo una vara que Jetro había plantado en su jardín. Séfora logró sacar a Moisés de la prisión y, cuando vio la vara en el jardín, la sacó fácilmente del suelo. Angelo Rappoport da este relato del personal: y Jethro anunció que la daría en matrimonio al hombre que pudo sacar del suelo una vara que Jethro había plantado en su jardín. Séfora logró sacar a Moisés de la prisión y, cuando vio la vara en el jardín, la sacó fácilmente del suelo. Angelo Rappoport da este relato del personal: y Jethro anunció que la daría en matrimonio al hombre que pudo sacar del suelo una vara que Jethro había plantado en su jardín. Séfora logró sacar a Moisés de la prisión y, cuando vio la vara en el jardín, la sacó fácilmente del suelo. Angelo Rappoport da este relato del personal:

La historia de esta vara es la siguiente: era una vara de zafiro que el Todopoderoso había creado en el crepúsculo de la víspera del primer sábado. Cuando Adán fue expulsado del Jardín del Edén, llevó este bastón con él, como uno de los regalos que había recibido del Creador. Se lo entregó a Enoch, quien se lo transmitió a Noah, quien nuevamente se lo entregó a Shem. El bastón llegó hasta Abraham, quien se lo transmitió a su hijo Isaac. Este se lo dio a Jacob, quien lo llevó consigo a Egipto y se lo entregó a su hijo José. Cuando murió el virrey, los egipcios saquearon su casa y se llevaron esta vara de zafiro que llevaron al faraón. Reuel [Jetro], que era uno de los consejeros del Faraón, vio esta vara y decidió poseerla. Su deseo era tan grande que no dudó en robarlo y llevárselo cuando salió de Egipto. Plantó la vara en su jardín y nadie pudo arrancarla ni siquiera acercarse a ella. (Rappoport 1987, 2: 254-55)

El Libro de la abeja ofrece una versión algo diferente de esta historia:

En el Libro de la Abeja se relata que Jetro invitó a Moisés a entrar en la casa y seleccionar un bastón de pastor, y que por orden del Señor uno de los bastones dejó su lugar y se dirigió hacia Moisés. La historia de la vara de Moisés se relata de la siguiente manera:

Cuando Adán fue expulsado del Paraíso, cortó una rama de la higuera que era el árbol del conocimiento, y esta rama le sirvió de bastón toda su vida. Este báculo se lo dejó a su hijo, y se transmitió de generación en generación hasta que llegó a manos de Abraham. Fue con este bastón que el Patriarca rompió los ídolos de su padre Taré. Jacob usó la vara cuando cuidaba los rebaños de Labán, y su hijo Judá se la dio en prenda a su nuera Tamar. Posteriormente, un ángel ocultó la vara en la cueva de los tesoros, en las montañas de Moab. Cuando el piadoso Jetro apacentaba sus rebaños, encontró el bastón y lo usó de ahora en adelante. Cuando Jetro hubo envejecido, le pidió a Moisés que entrara en la casa y trajera esta vara. . . . Luego, el bastón pasó a manos de Finees, quien lo enterró en el desierto. Perteneció a José, esposo de María, en el momento del nacimiento del Salvador, y luego sirvió como uno de los tablones de la Cruz de Cristo. (Rappoport 1987, 2: 366-67)

Ambos relatos coinciden en que la vara estaba en posesión de Adán y que pasó de una persona a otra hasta que llegó a Abraham. A partir de este punto, las cuentas difieren; uno dice que Jacob le dio el bastón a José, mientras que el otro dice que Judá obtuvo el bastón. Luego, la vara es robada o escondida, pero ambos relatos coinciden en que pasó a manos de Jetro y finalmente se convirtió en la vara de Moisés. De manera similar, la Sección 84 rastrea la transmisión del sacerdocio de Adán a Abel, Enoc, Noé, Melquisedec y Abraham. Luego inventa una línea de transmisión completamente nueva a través de Isaías y otros cuatro hombres desconocidos hacia Jetro y Moisés. La leyenda sobre el bastón parece ser la razón de esta extraña divergencia entre el sacerdocio y la línea directa de ordenación que hubiéramos esperado. Dado que las diferentes versiones de la historia no estaban de acuerdo sobre lo que sucedió con el personal después de que dejó las manos de Abraham, el autor de la Sección 84 aparentemente se sintió libre de dar su propio relato. Para él, la vara era simplemente un símbolo del sacerdocio, que se había transmitido a través de muchas generaciones desde Adán.

La sección 84 de Doctrina y Convenios declara que Abraham recibió el sacerdocio de Melquisedec, pero en el Libro de Abraham, cuando Abraham dice que se convirtió en sumo sacerdote, nunca menciona a Melquisedec. La enseñanza posterior de José Smith fue que Abraham recibió un sacerdocio mayor de Melquisedec. En 1843 pronunció un sermón sobre el texto de Hebreos 7, declarando que la epístola describe tres órdenes diferentes de sacerdocio, el de Melquisedec, el patriarcal y el levítico. Afirmó que Abraham poseía el sacerdocio patriarcal, pero recibió la plenitud del sacerdocio mayor de Melquisedec. El 18 de diciembre de 1833, José ordenó a su padre como el primer patriarca de la iglesia, y durante su bendición hizo las siguientes observaciones:

Tres años antes de la muerte de Adán, llamó a Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared, Enoc y Matusalén, que eran sumos sacerdotes, con el resto de su posteridad, que eran justos, en el valle de Adán-ondi-Ahman. y les concedió su última bendición. Y el Señor se les apareció, y se levantaron y bendijeron a Adán, y lo llamaron Miguel, el Príncipe, el Arcángel. . . .

Así será con mi padre: será llamado príncipe sobre su posteridad, poseedor de las llaves del Sacerdocio patriarcal sobre el reino de Dios en la tierra, la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, y se sentará en el asamblea de Patriarcas, incluso en consejo con el Anciano de Días cuando se sentará y todos los Patriarcas con él y disfrutarán de su derecho y autoridad bajo la dirección del Anciano de Días. (José Smith 1976, 38-39)

La bendición de José ciertamente atribuye un gran poder al sacerdocio patriarcal, y es difícil ver en qué forma es inferior al orden de Melquisedec.

El 28 de marzo de 1835, antes de comenzar a trabajar en el Libro de Abraham, José recibió la Sección 107, que se refiere al orden de los evangelistas: "se confirmó que el orden de este sacerdocio se transmite de padres a hijos, y pertenece con razón al descendientes literales de la simiente elegida, a quienes se hicieron las promesas. Este orden fue instituido en los días de Adán, y descendió por linaje "(D. y C. 107: 39-41). Después de rastrear la transmisión del sacerdocio hasta Noé, la revelación cita las mismas palabras sobre el recogimiento de la posteridad de Adán en Adam-ondi-Ahman, que José había usado cuando bendijo a su padre como patriarca de la iglesia. Por tanto, esta parte de la Sección 107 parece estar dando cuenta del sacerdocio patriarcal. Sin embargo, también parece que los patriarcas deben ser primero sumos sacerdotes, como fue el caso del padre de José Smith, y la Sección 107 dice que el oficio de sumo sacerdote pertenece al sacerdocio de Melquisedec. Por lo tanto, sería imposible que un patriarca poseyera un sacerdocio menor que el de Melquisedec.

En su sermón sobre Hebreos 7, que describe los tres órdenes del sacerdocio, José había declarado que el sacerdocio de Melquisedec se distinguía de los otros órdenes por la posesión de poderes reales y poderes para sellar. Sin embargo, los poderes reales del sacerdocio mayor seguramente se complementarán con el derecho a poseer las llaves de una dispensación. Pero el patriarca parece ser el custodio lógico de las llaves; puesto que está a la cabeza de su posteridad, también debería ser el padre de su dispensación. Además, parece que un patriarca tendría los poderes para sellar, ya que debe unir a toda su posteridad, para asegurar su salvación mutua.

Ritos del templo

El Libro de Mormón indica que los templos eran importantes en el Nuevo Mundo, pero da muy poca información sobre qué tipo de actividades ocurrían dentro de sus muros. Había templos en las ciudades de Nefi, Zarahemla, Lehi-Nefi y Abundancia, y el texto también se refiere a otros templos tanto entre los nefitas como entre los lamanitas. Jacob, el rey Benjamín y el rey Limhi llamaron a su pueblo a sus respectivos templos para recibir instrucción, y el pueblo de Benjamín realizó sacrificios y holocaustos cuando se reunieron en el templo. Pero el Libro de Mormón nos dice poco más que estos pocos hechos.

José Smith organizó una Escuela de los Profetas, y la Sección 88 de Doctrina y Convenios (diciembre de 1832) especifica la forma de ritual que se debía observar en la escuela. El presidente de la escuela debía ser el primero en entrar a la casa de Dios, donde debía orar de rodillas. Cuando otros entraran, él debía levantarse, levantar las manos al cielo y decir: "¿Eres hermano o hermanos? Te saludo en el nombre del Señor Jesucristo, en señal o recuerdo del pacto eterno, en cuyo pacto Te recibo a la comunión, en una determinación fija, inamovible e inmutable, de ser tu amigo y hermano por la gracia de Dios en los lazos del amor, de caminar en todos los mandamientos de Dios sin mancha, en acción de gracias, por los siglos de los siglos. siempre. Amén "(D. y C. 88: 133). Es interesante comparar esta redacción con las epístolas de Pablo. Por ejemplo, Hebreos 13:20 contiene la frase "el pacto eterno". Y Colosenses 4 tiene muchas similitudes, incluidas las palabras: hermano, saluda, te saluda, recuerda, compañero de servicio, compañeros de trabajo, lazos, mandamientos, acción de gracias. También se refiere a "un Maestro en el cielo" y pide que "Dios nos abra una puerta de expresión, para hablar el misterio de Cristo". Los que entraban en la escuela también debían levantar la mano al cielo y repetir el pacto, pero cualquiera que fuera encontrado indigno debía ser excluido. Cualquiera que fuera recibido en la escuela también tenía que someterse a un ritual de lavado de pies: "Y será recibido por la ordenanza del lavamiento de pies, porque para este fin se instituyó la ordenanza del lavamiento de pies. Y nuevamente, la ordenanza del lavado de pies debe ser administrada por el presidente o el anciano presidente de la iglesia. Debe comenzar con la oración; y después de comer pan y vino, se ceñirá según el modelo que se da en el capítulo trece del testimonio de Juan acerca de mí. Amén "(D. y C. 88: 139-41). Juan 13: 4-5 declara que Jesús" dejó a un lado sus vestiduras; y tomó una toalla y se ciñó. Después de eso, vertió agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos ya secarlos con la toalla con la que estaba ceñido. "La sección 88 parece ser el prototipo que formó la base de los rituales posteriores del templo. él se ceñirá según el modelo que se da en el capítulo trece del testimonio de Juan acerca de mí. Amén "(D. y C. 88: 139-41). Juan 13: 4-5 declara que Jesús" dejó a un lado sus vestiduras; y tomó una toalla y se ciñó. Después de eso, vertió agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos ya secarlos con la toalla con la que estaba ceñido. "La sección 88 parece ser el prototipo que formó la base de los rituales posteriores del templo. él se ceñirá según el modelo que se da en el capítulo trece del testimonio de Juan acerca de mí. Amén "(D. y C. 88: 139-41). Juan 13: 4-5 declara que Jesús" dejó a un lado sus vestiduras; y tomó una toalla y se ciñó. Después de eso, vertió agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos ya secarlos con la toalla con la que estaba ceñido. "La sección 88 parece ser el prototipo que formó la base de los rituales posteriores del templo.

El 1 de junio de 1833, José dictó una revelación, en la que el Señor pidió la construcción de una casa, "en la cual tengo la intención de investir a los que he elegido con poder de lo alto" (D. y C. 95: 8). La parte superior de la casa estaba reservada para "la escuela de mis apóstoles".

Las piedras angulares del templo de Kirtland se colocaron el 23 de julio de 1833 y el templo se dedicó el 27 de marzo de 1836. A medida que se acercaba la terminación del templo, José continuó refiriéndose a la investidura prometida e insistió en que era necesario realizar la ordenanza del lavado. de pies "para que el fundamento de esta iglesia sea completo y permanente" (Joseph Smith 1984, 81). Las ordenanzas de lavamiento y unción finalmente se realizaron el 21 de enero de 1836. Después de recibir su unción y bendición, José tuvo una visión del reino celestial (D. y C. 137), mientras que las visiones celestiales se abrieron a otros: "algunos de ellos vieron el rostro de el Salvador y otros fueron ministrados por santos ángeles, y el espíritu de profecía y revelación se derramó con gran poder "(José Smith 1984, 147).

Durante la oración dedicatoria del templo de Kirtland el 27 de marzo de 1836, José comparó específicamente la investidura con el Pentecostés del Nuevo Testamento: "Sea sellado sobre ellos la unción de tus ministros con poder de lo alto: que se cumpla tanto en ellos como en aquellos en el día del Pentacostés: derrame sobre tu pueblo el don de lenguas, lenguas divididas como de fuego, y su interpretación. Y se llene tu casa de tu gloria como con un viento recio que sopla. Smith 1984, 176-77; D. y C. 109: 35-37). En el evangelio de Juan, Jesús prometió a los discípulos que el Padre enviaría otro Consolador, el Espíritu de verdad, el Espíritu Santo, que les enseñaría todas las cosas y los guiaría en toda la verdad (Juan 14: 16-17, 26; 16). : 13). En el evangelio de Lucas, el Cristo resucitado les dijo a los discípulos, "y, he aquí, envío la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero estados en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos con poder de lo alto "(Lucas 24:49). Hechos describe el descenso del Espíritu Santo:" Y cuando Llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes en un mismo lugar. Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas divididas como de fuego, y se posaron sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba expresión "(Hechos 2: 1-4). Hechos afirma además que este evento fue un cumplimiento de la profecía de Joel:" Y sucederá en los últimos días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne.

El clímax de la dedicación y investidura del templo ocurrió el 3 de abril. Durante el servicio vespertino en el templo, José Smith y Oliver Cowdery se pararon en el púlpito, mientras se bajaban los velos a su alrededor. Detrás de los velos, se desarrolló una visión: "Vieron al Señor parado sobre el pectoral del púlpito ante ellos, y debajo de sus pies había un pavimento de oro puro" (José Smith 1984, 186; D. y C. 110: 2). Entonces aparecieron Moisés, Elías y Elías. Moisés les dio a José y Oliver las llaves del recogimiento de Israel y las diez tribus; Elías confirió la dispensación del evangelio de Abraham; y Elías les entregó las llaves de esta dispensación. Estas manifestaciones espirituales tienen paralelos bíblicos. Moisés, Aarón y otros ancianos de Israel vieron a Dios "

Durante un discurso en el funeral de Seymour Brunson el 15 de agosto de 1840, José Smith enunció una nueva doctrina del bautismo por los muertos. José recibió una revelación el 19 de enero de 1841, en la que el Señor declaró que la ordenanza del bautismo por los muertos se había instituido antes de la fundación del mundo y se practicaba dentro del tabernáculo que se le ordenó construir a Moisés (D. y C. 124). El 11 de junio de 1843, José enseñó que Jesús conocía y practicaba las ordenanzas del templo, incluido el bautismo por los muertos. Refiriéndose a 1 Pedro 3:19, José dijo que Cristo predicó a los espíritus encarcelados, después de su muerte, para que pudieran recibir el evangelio y "que los que viven en la tierra, etc., les respondan por medio de un representante" (José Smith 1980, 211). El objeto de realizar el bautismo y todas las demás ordenanzas por los muertos no era simplemente obtener su salvación. Los ritos del templo también estaban destinados a sellar a los vivos con los muertos, formando una cadena ininterrumpida hasta Adán, organizando así a todas las familias de la tierra en reinos, cada hombre de pie a la cabeza de su propia posteridad y agregando su reino al de su padre.

La investidura del templo contiene elementos que sin lugar a dudas se derivan del ritual masónico, incluidas fichas, nombres, signos, apretones y sanciones por revelar los ritos secretos. De hecho, José Smith había sido aceptado en la Logia de Francmasones de Nauvoo el 15 de marzo de 1842. El 24 de junio de 1843, Hyrum Smith, quien era el Venerable Maestro de la logia de los antiguos masones de York, colocó la piedra angular de un templo masónico. Muchos mormones se unieron a la logia masónica, y el rey Follett, que dio su nombre al famoso discurso de José sobre la pluralidad de dioses, fue enterrado con honores masónicos, poco después de que se dedicara el templo masónico. No obstante, se debe reconocer que José había estado planeando templos durante muchos años y había formulado ordenanzas de lavamiento y unción para el templo de Kirtland, mucho antes de ser iniciado en la masonería. También ya había enunciado muchas doctrinas importantes antes de convertirse en masón. De hecho, se podría argumentar que José incorporó la masonería, no porque tuviera algo sustancial que contribuir a la doctrina mormona, sino porque José quería y necesitaba la lealtad y el apoyo de la fraternidad mundial de masones.

Es significativo que la primera formulación de la investidura de José fuera en conjunto con la escuela de los profetas y que la ordenanza principal del lavamiento de pies imitara los actos de Jesús. Esto indica que la investidura originalmente se basó en la tradición hebrea y cristiana, más que en la masonería. El Libro de Mormón puede haber descrito tal investidura, junto con sus enseñanzas sobre el santo orden de Dios o el sumo sacerdocio. El concepto de escuela de los profetas probablemente se derivó del mito hebreo. Según la tradición judía, Melquisedec, que poseía el sumo sacerdocio, era Sem, el hijo de Noé, y Abraham obtuvo su sabiduría al estudiar en la escuela de Sem y Heber durante treinta y nueve años. Isaac y Jacob también eran alumnos de la escuela, y Jacob transmitió lo que había aprendido a su hijo José. Además, José Smith enseñó que aunque Dios había quitado a Moisés y al sacerdocio mayor, debido a la dureza de corazón de los israelitas, el sacerdocio continuó entre los profetas. El Antiguo Testamento nos brinda más información sobre lo que podría describirse como una escuela de profetas. Después de que el profeta Samuel ungió a Saúl con aceite, le dijo a Saúl que fuera por el camino a Betel: "Encontrarás una compañía de profetas que desciende del lugar alto con un salterio, un tabret, una flauta y un arpa, delante de ellos, y profetizarán; y el Espíritu del Señor vendrá sobre ti, y profetizarás con ellos, y serás convertido en otro hombre "(1 Sam. 10: 5-6). Una vez más, después de que Samuel ungió a David, David huyó de Saúl a Samuel en Ramá y ambos fueron a Naiot: "Y Saúl envió mensajeros para tomar a David:

Por lo tanto, el concepto de una investidura, que se confirió a los miembros de una escuela de profetas, podría haberse derivado fácilmente de la Biblia y la tradición judía. Además, Pablo usa con frecuencia el lenguaje de los misterios en sus epístolas. Afirma que Dios ordenó los verdaderos misterios antes de la creación del mundo (1 Cor. 2: 6-7), que Cristo reveló los misterios a sus apóstoles y profetas (Efesios 3: 3-5), y que los misterios han sido escondido por siglos (Colosenses 1: 25-28). Pablo también relata su experiencia de ser arrebatado al tercer cielo, donde "oyó palabras inefables, que a un hombre no le es lícito pronunciar" (2 Cor. 12: 4). Además, el Nuevo Testamento usa un lenguaje que se refiere a Cristo como la principal piedra del ángulo, que luego fue adoptado como símbolo en la masonería (Hechos 4:11, 1 Cor. 3: 10-11, Efesios 2: 20-22, 1 Pedro 2 : 7). Según el Libro de Moisés, que José Smith escribió en 1830, Caín entró en un pacto con Satanás, sellado por un juramento, que le dio a Caín dominio sobre un gran secreto, y a Caín se le llamó Maestro Mahan. La combinación secreta de Caín, instituida por Satanás, fue obviamente una perversión del santo orden de Dios, y sus juramentos y convenios secretos deben haber imitado los verdaderos juramentos y convenios del sacerdocio. Esto nuevamente proporciona evidencia de que el Libro de Mormón describió originalmente una investidura en relación con el sacerdocio mayor. y sus juramentos y convenios secretos deben haber imitado los verdaderos juramentos y convenios del sacerdocio. Esto nuevamente proporciona evidencia de que el Libro de Mormón describió originalmente una investidura en relación con el sacerdocio mayor. y sus juramentos y convenios secretos deben haber imitado los verdaderos juramentos y convenios del sacerdocio. Esto nuevamente proporciona evidencia de que el Libro de Mormón originalmente describió una investidura en relación con el sacerdocio mayor.

La decisión de José Smith de introducir el bautismo por los muertos estuvo claramente influenciada por su descubrimiento de evidencia que parecía apoyar la práctica. En una carta a los apóstoles escrita el 15 de diciembre de 1840, José dijo que tenía conocimiento independiente de la Biblia de que el rito había sido practicado por las iglesias antiguas. En un discurso del 15 de abril de 1842, José pudo haber revelado cuál era esta evidencia.

Chrysostum dice que los marcionitas practicaban el bautismo por sus muertos. "Después de la muerte de un catecúmeno, tenían un hombre vivo debajo de la cama del difunto; luego, acercándose al muerto, le preguntaron si recibiría el bautismo, y él no respondió, el otro respondió por él y dijo que él sería bautizado en su lugar, y por eso bautizaron a los vivos por los muertos ". La iglesia, por supuesto, en ese tiempo estaba degenerada, y la forma particular podría ser incorrecta, pero la cosa está suficientemente clara en las Escrituras, por eso Pablo, al hablar de la doctrina, dice: "De lo contrario, ¿qué harán los que se bautizan por el muertos, si los muertos no resucitan en absoluto? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos? " (I Cor. XV: 29) (José Smith 1976, 222)

Además, en un sermón que pronunció el 1 de mayo de 1842, José declaró: "Hay señales en el cielo, la tierra y el infierno, los Ancianos deben conocerlos a todos para ser dotados de poder, para terminar su trabajo y evitar la imposición. El diablo conoce muchas señales pero no conoce la señal del Hijo del Hombre, o de Jesús. Nadie puede decir verdaderamente que conoce a Dios hasta que haya tocado algo, y esto solo puede ser en el Lugar Santísimo "(José Smith 1980, 120) . Esto puede revelar algún conocimiento del gnosticismo y los misterios paganos. Durante los misterios, los símbolos sagrados fueron revelados al iniciado y en ocasiones fueron manipulados. Además, algunas sectas gnósticas creían que los muertos tenían que poder recitar fórmulas secretas, para pasar por alto a aquellos seres que actuaban como guardianes del cielo. Kurt Rudolph explica: " Ireneo también discutió el motivo del ascenso del alma usando las agencias secretas y describe una ceremonia real por los muertos que fue organizada para este propósito. Al muerto se le impartían dichos secretos que tenía que recitar contra los 'poderes' para ascender a las alturas "(Rudolph 1987, 174). También se describe otra ceremonia:" La realización de este ritual de 'redención' para los moribundos , como Ireneo nos informa en el mismo capítulo, implica verter 'aceite y agua' sobre su cabeza, junto con las invocaciones antes mencionadas, para que 'se vuelvan inatacables e invisibles para los poderes y autoridades, y que su' el hombre interior "puede ascender por encima del reino de lo invisible, mientras su cuerpo permanece atrás en el mundo creado, y su alma es entregada al Demiurgo". Para pasar seguro a través de las barreras de los arcontes, se impartieron las conocidas contraseñas a los fallecidos. . . . "(Rudolph 1987, 244). La sección 132 de Doctrina y Convenios establece que si un hombre y una mujer están casados ​​por el tiempo y la eternidad, pero no están sellados por el Espíritu Santo de la promesa, a través de alguien que está ungido con las llaves del sacerdocio, su matrimonio no es válido después de la muerte: "cuando están fuera del mundo no se puede recibir allí, porque los ángeles y los dioses están designados allí, por los cuales no pueden pasar". Sin embargo, si un hombre y una mujer están sellados por el Santo Espíritu de la promesa, "pasarán junto a los ángeles y los dioses que están allí establecidos, para su exaltación y gloria en todas las cosas, como ha sido sellado sobre sus cabezas" (D. y C. 132: 18-19 ). Durante la ceremonia de investidura del templo,

Según las doctrinas de José Smith, una persona que muere sin la ley irá a una prisión espiritual en el reino terrestre, donde debe escuchar y aceptar el evangelio, y se deben realizar el bautismo y otros ritos para su salvación. La visión de 1918 de Joseph F. Smith también insiste en que a los muertos se les enseña "el arrepentimiento del pecado, el bautismo vicario para la remisión de los pecados" (D. y C. 138: 33). Sin embargo, Mormón rechaza clara y enfáticamente esta doctrina: "Porque he aquí que todo Los hijos viven en Cristo, y también todos los que no tienen la Ley. Porque el poder de la redención viene sobre todos los que no tienen ley; por tanto, el que no es condenado, o el que no está bajo condenación, no puede arrepentirse; y Para tal bautismo nada vale, pero es burla ante Dios, negar las misericordias de Cristo, y el poder de su Espíritu Santo, y poniendo confianza en obras muertas. He aquí, hijo mío, esto no debería ser; porque el arrepentimiento es para los que están bajo condenación y bajo la maldición de una ley quebrantada "(Moroni 8: 22-24). Las condiciones que José Smith impuso someten a todos a la ley. Por lo tanto, todos necesitan el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de los pecados De ello se deduce que el bautismo por los muertos es una necesidad absoluta.

La denuncia de Mormón del bautismo por aquellos que mueren sin la ley ocurre en una carta a su hijo Moroni, en la que también rechaza el bautismo de niños. La epístola de Mormón es una prueba de que el bautismo por los muertos se practicaba entre los nefitas, aunque no se describe en ningún otro lugar del Libro de Mormón.

En los primeros años de la iglesia, la ordenanza del sellamiento incluía no solo el sellamiento de las esposas a sus maridos, sino también la adopción de hombres por otros hombres. La ley de adopción se menciona con frecuencia en los diarios de John D. Lee. Lee fue el segundo hombre en convertirse en el hijo adoptivo de Brigham Young, y se refirió a Brigham como su "padre en Israel". Aquellos que fueron adoptados se convirtieron en la "familia" del padre adoptivo y lo consideraron su "consejero". Pero la ley de adopción tuvo efectos de gran alcance sobre la salvación de los hijos adoptivos y su posteridad. La ley de adopción y el sello del pacto tenían la intención de extender la cadena del sacerdocio hasta Adán, convirtiendo así a todos los sellados en la familia de Adán. Aunque cada hombre debía estar a la cabeza de su propia familia, Brigham dijo: "Aquellos que son adoptados en mi familia y me toman por consejero, si continúo fielmente los presidiré por toda la eternidad y estaré a la cabeza de ellos" (Lee 1984, 83). Esta doctrina llevó a una competencia celosa entre algunos miembros de la iglesia para adoptar la mayoría de los hijos y construir el reino más grande, a fin de obtener la mayor exaltación.

Aparentemente, la ley de adopción era necesaria, debido a la dificultad de rastrear la ascendencia de uno hasta Adán. La adopción era el medio a través del cual las personas no relacionadas se unían como eslabones en la cadena del sacerdocio. La ley de adopción tenía sus raíces en la promesa del Señor a Abraham (Génesis 12: 2-3). En las epístolas de Pablo, encontramos la delineación más clara del concepto de adopción en la familia de Abraham. En Romanos, Pablo argumenta que aquellos que son guiados por el Espíritu reciben "el Espíritu de adopción" y se convierten en hijos de Dios, coherederos con Cristo (Rom. 8: 14-17). En Gálatas 3:29, Pablo declara: "Y si sois de Cristo, entonces sois linaje de Abraham, y herederos según la promesa". José Smith a menudo habló de llegar a ser coherederos con Cristo,

La ley de adopción también tiene paralelos en la historia romana. A partir de Julio César, la adopción se convirtió en un medio por el cual los emperadores designaban a sus sucesores. César adoptó a Cayo Octavio, que se hizo conocido como Augusto. Augusto adoptó a sus dos nietos, Cayo y Lucio, pero después de que ambos se encontraran con muertes prematuras, adoptó a su hijastro Tiberio y le ordenó que adoptara a su sobrino Germánico. Tiberio se convirtió en emperador y fue sucedido por Gayo (Calígula), el hijo de Germánico. Después de que Calígula murió a la edad de veintinueve años, Claudio se convirtió en emperador y adoptó a su sobrino Nerón. Nero fue sucedido por Galba, quien había sido adoptado por su madrastra. Galba a su vez adoptó a Piso. Sin embargo, esta cadena de adopciones fue terminada por Otho, quien derrocó a Galba. Más tarde, el emperador Nerva adoptó a Trajano, quien a su vez adoptó a Adriano. Después de Aelius Verus, que había sido adoptado por Adriano, se encontró con una muerte prematura, su hijo fue adoptado por Antonino Pío. Adriano adoptó a Pío y lo designó como su sucesor, con la condición de que Pío adoptara a su hermano menor Marco Aurelio Antonino, quien siguió a Pío como emperador.

Así, la transferencia del cargo de emperador de padre a hijo fue puramente ficticia, y se basó en la adopción de un hombre por otro. También debe recordarse que Jacob adoptó como sus propios hijos a los hijos de José, Efraín y Manasés, a quienes se les dio un lugar entre las doce tribus de Israel. Dado que la ley de adopción tiene paralelos tanto en la Biblia como en la historia romana, es probable que formara parte del Libro de Mormón.

La ley de adopción era una aplicación del poder para sellar y una forma de aumentar la extensión del reino sobre el cual gobernaría una persona. Pero, por supuesto, la ordenanza de sellamiento principal era la unión de una esposa a su esposo por la eternidad. Y a medida que se desarrollaba la doctrina, no solo una esposa, sino cualquier número de esposas podían sellarse a un solo hombre, aumentando así su posteridad y su reino. Sin embargo, el Libro de Mormón nuevamente se opone a esta doctrina. Condena la poligamia practicada por David y Salomón, los nefitas, el rey Noé y Riplakish (Jacob 1:15, 2: 23-27; Mosíah 11: 2; Éter 10: 5). Existe evidencia de que José Smith estaba enseñando en privado el principio del matrimonio plural desde 1832, pero no fue hasta después de que John C. Bennett expuso públicamente la práctica de la poligamia entre los mormones en 1842 cuando José dictó una revelación sobre el matrimonio celestial. La revelación comienza contradiciendo el Libro de Mormón, afirmando que David, Salomón y otras figuras bíblicas estaban justificados por tener muchas esposas y concubinas (D. y C. 132: 1-4, 38-39).

Sin embargo, el Libro de Mormón ofrece una escapatoria, ya que prevé la posibilidad de que surjan condiciones en las que se permitiría la poligamia: "Porque si quiero, dice el Señor de los Ejércitos, levantar semilla para mí, mandaré a mi pueblo; de lo contrario, ellos escucharán estas cosas "(Jacob 2:30). El Libro de Mormón requiere que si los gentiles van a participar de las promesas dadas a los nefitas con respecto a la tierra de la libertad y la Nueva Jerusalén, deben ser adoptados en la familia de Lehi. Esto podría requerir matrimonios mixtos y, por lo tanto, la poligamia sería aceptable como método para acelerar la integración de los gentiles en la familia de Lehi, garantizándoles una herencia en la Nueva Jerusalén y creando una rama justa de la casa de José.

Algunos escritores de los siglos XVI y XVII expresaron su aprobación a la poligamia. En su ensayo De caníbales , Montaigne describió las costumbres matrimoniales de los nobles salvajes del Nuevo Mundo.

Los hombres tienen varias esposas, y cuanto mayor es su reputación de valor, mayor es el número de sus esposas. Es una característica notablemente hermosa en sus matrimonios, que los mismos celos que nuestras esposas tienen para alejarnos del amor y los favores de otras mujeres, tienen en igual grado para procurarlo. Siendo más solícitos por el honor de sus maridos que por cualquier otra cosa, hacen todo lo posible para tener tantos compañeros como pueden, ya que eso es una prueba del valor de sus maridos.

Los nuestros gritarán 'milagro', pero no es así. Después de todo, es una virtud matrimonial propiamente dicha, pero de primer orden. Y en la Biblia, Lea, Raquel, Sara y las esposas de Jacob acomodaron a sus maridos con sus hermosas sirvientas. . . . (Montaigne 1980, 1311)

En su poema Absalón y Achitophel , John Dryden escribió:

En tiempos piadosos, antes de que comenzara el arte sacerdotal,

antes de que la poligamia se convirtiera en pecado;

Cuando el hombre sobre muchos multiplicó su especie, antes de que

uno a uno fuera malditamente confinado;

Cuando la naturaleza lo instó y ninguna ley negó el

uso promiscuo de la concubina y la novia;

Luego, el monarca de Israel según el corazón del cielo,

su vigorosa calidez impartió de diversas maneras

a las esposas y esclavos. . . .

(Dryden 1986, 1794)

En los primeros años de la iglesia, la poligamia se conocía a menudo como el orden patriarcal del matrimonio. Sentimientos como los de Montaigne y Dryden pueden haber sugerido que la poligamia entre los indios era un vestigio del verdadero orden patriarcal del matrimonio y que cuantas más esposas tenía un hombre, mayor era su posición en el sacerdocio.

John C. Bennett se unió a los mormones, después de que se establecieron en Nauvoo, Illinois, y rápidamente ascendió a puestos de importancia como alcalde de la ciudad y presidente asistente de la iglesia. Después de que se le acusaran de enseñar un sistema de "esposa espiritual" y conducta inapropiada con las mujeres, Bennett fue separado de la iglesia. Escribió una exposición, alegando que José Smith había establecido tres órdenes de mujeres, conocidas como los Santos de Cipriano, las Hermanas de la Caridad de Cámaras y los Santos de Clausura o Consagradas del Claustro.

Según Bennett, los Santos de Chipre eran mujeres que habían sido interrogadas por miembros de la Sociedad de Socorro y fueron declaradas culpables de desviarse del camino recto de la virtud. Fueron excluidos de la Sociedad de Socorro y "apartados y apropiados para la satisfacción de los apetitos más viles de los brutales sacerdotes y élderes de la Iglesia Mormona" (Bennett 1842, 221). Bennett describió a las Hermanas de la Caridad compartidas de la siguiente manera:

Esta orden comprende esa clase de mujeres que se entregan a sus propensiones sensuales, sin restricciones, ya sean casadas o solteras, con el permiso expreso del Profeta. Siempre que uno de los "santos" (como los mismos mormones se denominan a sí mismos), del sexo masculino, se enamora de una mujer y ella responde al sentimiento mediante una manifestación recíproca, el hermano amoroso acude a Holy Joe y le dice: caso. Por cierto, no hace ninguna diferencia si una o ambas partes ya cuentan con compañeros conyugales. El Profeta sepulta gravemente su rostro en su sombrero, en el que yace su piedra angular, y le pregunta al Señor cuál es su voluntad y placer en el asunto. A veces, cuando Joe quiere a la mujer para sus propios fines, se le da una respuesta desfavorable; pero, en general, la respuesta permite a las partes seguir la inclinación de sus inclinaciones. . . . (Bennett 1842, 221-22)

Los Santos de Clausura estaban "compuestos por mujeres, casadas o solteras, que, por una concesión expresa y un don de Dios, a través de su Profeta el Santo Joe, son apartadas y consagradas para el uso y beneficio de individuos particulares, como secretos, espirituales esposas "(Bennett 1842, 223). Como en el caso anterior, el profeta preguntó al Señor, y si recibían una respuesta favorable, las dos partes pasaban por una ceremonia en la sala de la logia.

Es dudoso que las tres órdenes descritas por Bennett hayan existido alguna vez, pero sus acusaciones tenían algunos elementos de verdad. De hecho, la Sociedad de Socorro interrogó al menos a algunas mujeres sobre rumores de conducta indebida y poco virtuosa. Pero en lugar de consignar a estas mujeres a las filas de los santos chipriotas, la Sociedad, bajo el liderazgo de Emma Smith, en realidad trabajó en contra de la enseñanza de la poligamia. No obstante, sin que Emma lo supiera, José se casó en secreto con varias de las principales mujeres de la Sociedad. Además, algunas mujeres mayores, como Elizabeth Durfee y Elizabeth Allred, fueron utilizadas por los líderes mormones para acercarse a otras mujeres: "A veces conocidas como 'Madres en Israel', ayudaron a José poniéndose en contacto con mujeres, explicándoles el nuevo orden de matrimonio. y ocasionalmente entregando propuestas de matrimonio "

Aunque el Libro de Mormón se refiere a las esposas y concubinas de los jareditas y nefitas, no describe la existencia de varias órdenes de mujeres. No obstante, existe la posibilidad de que Bennett derivara su relato de las tres órdenes del registro que contenía la historia de las obras secretas y abominaciones de los jareditas. La alegación de Bennett de que José le preguntó al Señor a través de su mirilla sobre las relaciones sexuales y matrimoniales también recuerda la piedra de Gazelem (Alma 37:23), que tenía el propósito de descubrir obras secretas y abominaciones.

Si en el Libro de Mormón se describió un sistema de prostitutas y esposas espirituales, una fuente importante puede haber sido el relato de Eusebio sobre ciertos herejes. Eusebio cita un informe de un sínodo de la iglesia sobre Pablo de Samosata, quien se convirtió en obispo de Antioquía y enseñó que Cristo era un hombre común:

Sin embargo, los que le cantan himnos y alabanzas en la congregación dicen que su maestro blasfemo es un ángel bajado del cielo; y permite que esto continúe incluso cuando está allí para escuchar, tal es su vanidad. ¿Y qué hay de sus 'novias espirituales', como las llama la gente de Antioquía? y los de sus presbíteros y diáconos, a quienes se une para ocultar éste y los demás pecados incurables. . . .

. . . también somos conscientes de cuántas han caído al tomar "novias espirituales", mientras que otras se han vuelto sospechosas. . . . ¿Cómo podría reprender a otro hombre, o aconsejarle que no se asocie más con una 'novia', por miedo a un desliz, como nos advierte la Escritura, cuando ya ha despedido a uno y ahora tiene dos en su casa, ambos jóvenes? y guapa, a la que lleva consigo cada vez que sale de casa. . . . (Eusebio 1965, 317-18)

En otro pasaje, Eusebio cita a Ireneo sobre los "misterios" de un hombre llamado Marco: "Algunos de ellos acondicionan una cámara nupcial y celebran un misterio con invocaciones a los iniciados, declarando que lo que están haciendo es un matrimonio espiritual en el patrón de las uniones de arriba; otros llevan a los candidatos a regar y los bautizan ... ". (Eusebio 1965, 164).

La exposición de Bennett de 1842 también describió las ceremonias que tuvieron lugar en la Logia de la Orden: "Una de las ceremonias más curiosas y ridículas, relacionada con la iniciación en la Logia de la Orden, es la siguiente: después de que el precioso ungüento se ha vertido sobre el candidato, se hace un agujero en el pecho de su camisa. Esta camisa no debe, por ningún motivo, volver a ser usada, sino que debe ser preservada sagradamente, para mantener al Ángel Destructor lejos de ellos y sus familias. Estas camisas están confiadas al cuidado de las esposas de los miembros , y nadie más que ellos debe tocarlos o saber de su existencia. Creen que estas camisas los preservarán de la muerte y les asegurarán una inmortalidad terrenal ... ". (Bennett 1842, 277). Posteriormente, José Smith diseñó las prendas del templo que debían usarse debajo de la ropa normal, y los mormones continúan creyendo que las prendas tienen el poder de proteger al usuario de daños corporales. Las vestimentas del templo obviamente simbolizan la ropa que Dios les dio a Adán y Eva antes de que fueran expulsados ​​del Jardín del Edén: "También a Adán y a su esposa hizo Jehová Dios túnicas de pieles, y los vistió" (Génesis 3: 21). Pero las creencias sobre el poder mágico de las prendas también revelan la influencia de la leyenda judía. Rappoport relata la historia de la prenda de Adán: Pero las creencias sobre el poder mágico de las prendas también revelan la influencia de la leyenda judía. Rappoport relata la historia de la prenda de Adán: Pero las creencias sobre el poder mágico de las prendas también revelan la influencia de la leyenda judía. Rappoport relata la historia de la prenda de Adán:

Adán le había dejado esta prenda a Enoc, Enoc a Matusalén y Matusalén a Noé, quien la llevó consigo al arca. Aquí Ham lo robó y se lo dejó a su hijo Kush. Fue en esta prenda que Nimrod se vistió, volviéndose invulnerable e invencible. Conquistó fácilmente a todos sus enemigos y mató a todos los ejércitos hostiles. Vestido con la ropa que Dios había hecho para Adán y Eva, Nimrod poseía un gran poder. . . . Esaú, el hijo de Isaac, que también era un valiente cazador, vio las túnicas que el Todopoderoso había hecho una vez para Adán y Eva, y las codició en su corazón. Estaba muy ansioso por hacerse dueño de esta preciosa vestimenta, esperando así convertirse en un poderoso y poderoso cazador y héroe por medio de esta ropa. Esaú, por lo tanto, mató a Nimrod y le quitó la ropa, y así pudo atrapar a los animales y convertirse en un astuto cazador. Posteriormente, Jacob escondió la ropa en la tierra, quien dijo que nadie era digno de usarla. (Rappoport 1987, 1: 234-35)

Otra versión de este mito dice que Sem / Melquisedec le dio el manto a Abraham y que pasó de una generación a otra, hasta que Moisés se lo dio a Aarón como el manto del sumo sacerdote.

Conclusiones

Las enseñanzas del Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y los Discursos sobre la ferevelan que su autor adoptó un enfoque filosófico ecléctico. Los puntos de vista teológicos y cosmológicos se obtienen no solo de la Biblia, sino también del sabelianismo y de los escritos de Platón, Filón, los atomistas griegos y Descartes. La cosmología del Libro de Abraham y el alfabeto y la gramática egipcia también se basa en Cicerón y Filón. Es imposible creer que José Smith hubiera consultado estas fuentes filosóficas o que pudiera haberlas integrado en una explicación coherente y racional de Dios y el universo. La forma desordenada en la que presentó sus últimas enseñanzas sobre Dios, totalmente inconsistente con las doctrinas anteriores, demuestra que no tenía la profundidad intelectual y la formación para elaborar una cosmología, y que estaba revisando el esquema de otra persona.

El Libro de Mormón debe haber distinguido entre diferentes órdenes del sacerdocio. De hecho, Doctrina y Convenios parece brindar información sobre el sacerdocio aarónico, el de Melquisedec y el patriarcal, que falta en el Libro de Mormón. Joseph y Oliver intentaron inicialmente suprimir la distinción entre órdenes mayores y menores del sacerdocio, optando por una estructura más simplificada. Si José hubiera escrito el Libro de Mormón y hubiera elaborado la historia del sacerdocio y sus diversos órdenes, es poco probable que primero hubiera eliminado la información del Libro de Mormón y luego la hubiera reintroducido de una manera tan confusa.

Hay fuertes desacuerdos entre el Libro de Mormón y las enseñanzas posteriores de José Smith sobre el bautismo por los muertos y la poligamia. Si José hubiera escrito el Libro de Mormón, es difícil creer que hubiera cambiado sus puntos de vista tan drásticamente como para proclamar nuevas doctrinas que se oponen directamente a las del Libro de Mormón. Las nuevas enseñanzas revelan que provienen de la misma mente que concibió el Libro de Mormón, porque parecen basarse en fuentes como la Biblia, la historia romana, las leyendas hebreas, Eusebio y Montaigne. Es poco probable que José Smith hubiera utilizado todas estas fuentes para formular nuevas doctrinas. Llegamos a la conclusión de que José no escribió el Libro de Mormón y que incluso sus nuevas enseñanzas no surgieron de su propia imaginación.

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