EL LIBRO DE MORMÓN REVISADO

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El Libro de Mormón revisado
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El Libro de Mormón revisado

Martin Harris actuó como escriba de José Smith desde el 12 de abril hasta el 14 de junio de 1828, y al final de este período habían escrito 116 páginas. Pero, cuando Joseph le dio permiso a Martin para llevarse las páginas a casa, el manuscrito desapareció. José encontró a otro escriba en la persona de Oliver Cowdery, que llegó en abril de 1829. En mayo de 1829, José recibió una revelación que advirtió que hombres inicuos habían obtenido el manuscrito y habían alterado las palabras. José recibió instrucciones de sustituir las planchas menores de Nefi por la porción perdida, que se llamó el Libro de Lehi. Mormón declara en Palabras de Mormón que encontró las planchas menores cuando estaba buscando entre las otras planchas que estaba resumiendo, y como le gustaban tanto, decidió incluirlas con su resumen. Las planchas menores contenían el compendio de Nefi del Libro de Lehi y algunos registros muy abreviados que llevaban varios profetas. El manuscrito que faltaba había llegado hasta el reinado del rey Benjamín, y las planchas menores también se detienen convenientemente en este punto. Con la sustitución de las planchas menores, José no tuvo que producir un duplicado exacto del manuscrito original.

Sin embargo, esta sustitución de material es solo una de las muchas indicaciones de que el Libro de Mormón ha sido alterado. El texto está lleno de inconsistencias y lagunas; falta información esencial en todo momento, y existen largos vacíos históricos. Por ejemplo, no conocemos la historia de Labán o exactamente qué posición ocupó en la sociedad judía. Se nos dice que sus padres se quedaron con las planchas de bronce, pero no sabemos cómo las obtuvieron ni cuál fue el origen de las planchas.

Dado que Lehi y sus hijos vivían en Jerusalén, no podían haber ignorado por completo las tierras que rodeaban Palestina y, sin embargo, Nefi no nos da ningún topónimo que podamos identificar. Habla del valle de Lemuel, el río Lamán, Shazer, Nahom, Abundancia y el mar de Irreantum, pero nos queda adivinar dónde estaban estos sitios.

La descripción del viaje de Lehi por el desierto es obviamente muy abreviada. El relato sugiere que el grupo de Lehi viajó en una línea bastante recta, primero al sureste y luego al este. Pero otros dos pasajes del Libro de Mormón indican que su curso no fue tan directo. El rey Benjamín le dio el "baile o director", que guió al grupo de Lehi, a Mosíah II y dijo: "Por lo tanto, como fueron infieles, no prosperaron ni progresaron en su viaje, sino que fueron rechazados e incurrieron en el desagrado de Dios sobre ellos, y por tanto fueron golpeados por el hambre y las aflicciones dolorosas "(Mosíah 1:17). El texto describe un incidente en el que Nefi no pudo conseguir comida porque había roto su arco, pero no dice que el grupo fue rechazado. De hecho, Nefi dice que "volvieron a emprender nuestro viaje, recorriendo casi el mismo curso que al principio" (1 Nefi 16:33). En otro pasaje, Alma también le entrega la revista Liahona a su hijo y nuevamente declara con respecto al grupo de Lehi: "Eran perezosos y se olvidaron de ejercer su fe y diligencia y luego esas maravillosas obras cesaron y no progresaron en su viaje; por lo tanto, se quedaron en el desierto, o no siguieron un curso directo, y sufrieron hambre y sed a causa de sus transgresiones "(Alma 37: 41-42). Pero el Libro de Mormón no describe el rumbo sinuoso indicado por Benjamín y Alma.

Cuando Lehi y su familia aterrizaron en el Nuevo Mundo, Nefi informó haber encontrado vacas, bueyes, asnos, caballos y cabras en los bosques. Si supiéramos en este punto de la historia que los jareditas, que precedieron a Lehi por cientos de años, habían traído animales con ellos al Nuevo Mundo, podríamos dar cuenta de estos animales domesticados. Pero ni nosotros ni Nefi sabemos de los jareditas; sin embargo, Nefi no expresa sorpresa al encontrar tales animales, ni especula que su presencia pueda ser un signo de una civilización ya existente.

José, el hijo de Lehi, recibió una bendición mayor que sus hermanos. En 2 Nefi 3, Lehi relata las profecías hechas por José de Egipto que prometían que la descendencia del joven José no sería destruida y que un "vidente escogido" se produciría a partir de su progenie. Este vidente restauraría un libro escrito por los descendientes de José. José y su hermano Jacob fueron consagrados más tarde por Nefi como sacerdotes y maestros. Pero después de esto, José desaparece por completo del Libro de Mormón. Aunque hay algunas referencias a los josefitas, ninguna figura en el Libro de Mormón afirma ser descendiente de José.

Hay indicios de que la bendición que Lehi le dio a José realmente pertenecía a Nefi. Las personas que fueron bendecidas por Lehi se enumeran en el texto en el siguiente orden: Lamán, Lemuel, Sam, los hijos de Ismael, Zoram, Jacob, José, los hijos de Lamán, los hijos y las hijas de Lemuel, toda la casa de Ismael y Sam. La única persona que está notablemente ausente de esta lista es Nefi, aunque Lehi menciona a Nefi en relación con las bendiciones que le dio a Lamán, Lemuel, Sam, Zoram y Jacob. Y aunque los hijos de Lamán, Lemuel y los hijos de Ismael recibieron bendiciones, no se menciona a los hijos de Nefi. La omisión de Nefi nos lleva a sospechar que José no era realmente el hijo de Lehi y que la bendición de José debería haber sido conferida a Nefi y su posteridad.

Además, Nefi dice, "el Señor Dios me prometió que estas cosas que escribo serán guardadas y preservadas, y transmitidas a mi descendencia, de generación en generación, para que se cumpla la promesa a José, de que su descendencia nunca debería perecerá mientras la tierra permanezca. Por tanto, estas cosas irán de generación en generación mientras la tierra permanezca "(2 Nefi 25: 21-22). Nefi parece vincularse directamente a la promesa que el Señor le dio al José bíblico. Por lo tanto, debería ser su simiente la que se conservaría para siempre y su simiente la que aceptaría el libro, como se le prometió a José, el hijo de Lehi. Esto parece estar expresado en estas palabras que el Señor se dirigió a Nefi: "Y también, que pueda recordar las promesas que te he hecho a ti, Nefi, y también a tu padre, que me acordaría de tu descendencia; y que la las palabras de tu simiente deben salir de mi boca a tu simiente... " (2 Nefi 29: 2). Esto parece afirmar que a Nefi se le había prometido que su descendencia recibiría el libro, que es precisamente la promesa que se le dio a José.

Sam, el hermano de Nefi, es otra curiosidad. Como José, él también desaparece del Libro de Mormón y nunca hay referencias a su posteridad. También es extraño que el nombre de Samuel se reduzca a Sam. Puede ser significativo que José Smith tuviera un hermano llamado Samuel.

Jacob nos dice que Nefi ungió a "un hombre" para ser rey, pero nunca nos dice quién era ese hombre. Y aunque Jacob dice que hubo varios reyes que sucedieron a Nefi, el Libro de Mormón nunca los menciona. También es peculiar que Jacob vivió lo suficiente para ver a más de un sucesor de Nefi.

Jacob 3:14 dice: "Y termino de decir estas palabras". Sin embargo, Jacob continúa sus escritos durante tres capítulos más, al final de los cuales dice: "Finalmente, me despido de ti, hasta que te encuentre ante el tribunal agradable de Dios, que golpea a los malvados con espantoso pavor y temor. Amén "(Jacob 6:13). Pero esto todavía no es lo último que escuchamos de Jacob. El siguiente capítulo habla de una confrontación entre Jacob y un incrédulo llamado Sherem, que ocurrió "después de que habían pasado algunos años" (Jacob 7: 1). Finalmente, Jacob "empezó a envejecer" y pasó las planchas a su hijo Enós. Pero primero Jacob escribió, "y al lector me despido, esperando que muchos de mis hermanos puedan leer mis palabras. Hermanos, adiós" (Jacob 7:27). La calidad cómica de estos pasajes se ve realzada por el lenguaje del siglo XIX puesto en boca de un siglo VI a.C. Nefita. El texto también sugiere que el editor de los registros de Jacob no pudo decidir dónde quería detenerse y siguió agregando material sin revisar lo que ya había hecho.

Después del Libro de Jacob, los escritos de los profetas se vuelven cada vez más breves y la cronología cada vez más oscura. Enós, el hijo de Jacob, dice que vio guerras entre los lamanitas y nefitas, pero no nos da detalles. Su historia termina alrededor del año 179 después de la salida de Jerusalén, 124 años después de la muerte de Nefi.

El registro de Jarom dice que los nefitas permanecieron justos, barrieron a los lamanitas de la tierra, fortificaron sus ciudades, se esparcieron por la faz de la tierra y se volvieron muy prósperos. Jarom era hijo de Enós, y su historia termina después de 238 años de fallecimiento. El registro de Omni, el hijo de Jarom, llena solo tres versículos, pero se extiende hasta el año 282. Dice simplemente que hubo períodos de paz y períodos de guerra. Amaron, el hijo de Omni, añade otros cinco versículos, en los que afirma con bastante naturalidad: "He aquí, sucedió que habían pasado trescientos veinte años, y la parte más inicua de los nefitas fue destruida" (Omni 1 : 5). Parece que tal calamidad merecería más que unos pocos comentarios de pasada. Amaron le dio las planchas a su hermano Chemish, quien escribe un verso en el que realmente no dice nada en absoluto. Abinadom, el hijo de Chemish, afirma que vio y participó en "mucha guerra"; su registro consta de dos versos.

Por último, Amalekí, el hijo de Abinadom, nos da un puñado de información sobre Mosíah. El Señor advirtió a Mosíah que huyera de la tierra de Nefi, pero Amalekí no nos dice por qué, ni describe el destino de los nefitas que quedaron atrás. No sabemos nada sobre los antecedentes de Mosíah, ni tampoco sabemos mucho sobre Amaleki. Amaleki nos da poca información sobre la gente de Zarahemla. Nunca sabemos qué ruta viajaron estas personas desde Jerusalén para llegar al Nuevo Mundo, o qué tipo de barco los transportó allí.

Amaleki da parte de la historia del rey Benjamín, afirmando que Benjamín expulsó a los lamanitas de la tierra. También describe a un grupo de personas que partieron hacia la tierra de Nefi para recuperar la tierra de su herencia, pero no nombra al líder de la colonia.

Siguen las Palabras de Mormón, en las que Mormón describe nuevamente una gran batalla entre los nefitas y los lamanitas, que parece ser esencialmente la misma información que Amaleki ya nos había dado. Sin embargo, Mormón no menciona la expedición que partió hacia la tierra de Nefi.

El Libro de Mosíah comienza reafirmando que había paz en la tierra. Envejeciendo, Benjamín confirió el reino a su hijo Mosíah. Una vez más, no se menciona la expedición a la tierra de Nefi. Sin embargo, después de que Mosíah reinó durante tres años, envió a otro grupo bajo el liderazgo de Ammón para ubicar la colonia en la tierra de Nefi. Ammón encontró al rey Limhi reinando en Lehi-Nefi. Limhi era el hijo de Noé, que era el hijo de Zeniff, el líder de la colonia. La historia de Amaleki parece indicar que Zeniff partió después de la gran batalla entre los nefitas y los lamanitas durante el reinado del rey Benjamín. Esto sería durante el período de paz descrito tanto por Mormón como por el Libro de Mosíah, y este parece ser un momento lógico para tal expedición al territorio lamanita.

El registro de Zeniff nos da algunas pistas sobre la duración de su reinado en Lehi-Nefi. Dice que en el año trece de su reinado, hubo una batalla entre su pueblo y los lamanitas, y los lamanitas fueron expulsados ​​(Mosíah 9:14). Luego siguió un período de veintidós años de paz continua (Mosíah 10: 3, 5). Después de esto, hubo otra batalla con los lamanitas. Para entonces, Zeniff estaba "en mi vejez" (Mosíah 10:10). Después de que los lamanitas fueron expulsados, Zeniff confirió el reino a su hijo Noé. Algún tiempo después de que Noé se convirtió en rey, un hombre llamado Abinadí comenzó a profetizar entre el pueblo de Noé y continuó haciéndolo dos años después (Mosíah 12: 1). Después de que Noé mató a Abinadí, los lamanitas invadieron su reino. Noé fue asesinado por su propia gente y Limhi, su hijo, se convirtió en rey.

Los editores del Libro de Mormón han tratado de proporcionar fechas de eventos importantes dondequiera que falten en el registro, y han sugerido la siguiente cronología:

200 a.C. . . . . . Zeniff comienza su reinado en Lehi-Nefi
160 a.C. . . . . . Noé se convierte en rey
148 a.C. . . . . . Abinadí es condenado a muerte
145 a.C. . . . . . Noé muere; Limhi se convierte en rey
130 a.C. . . . . . El rey Benjamín educa a sus tres hijos
124 a.C. . . . . . Mosíah II es consagrado rey
121 a.C. . . . . . Benjamín muere; Mosíah envía a Ammón a buscar la colonia de Zeniff

Las fechas de Mosíah II se encuentran entre las mejor documentadas en el Libro de Mormón (véanse Mosíah 6: 4; 29:46 y 3 Nefi 2: 4-6). Sabemos que Mosíah nació en 154 a. C. y que se convirtió en rey en 124 a.C., cuando tenía treinta años. Benjamín vivió solo tres años más y murió en 121 a. C. El Libro de Mormón no proporciona ninguna fecha para Mosíah I y los editores no sugieren ninguna.

La cronología de los editores sugiere 148 a.C. como la fecha de la muerte de Abinadí. El texto no indica cuánto tiempo después de la muerte de Abinadí, Noé fue asesinado y Limhi se convirtió en rey, pero los editores permiten tres años. Por lo tanto, cuando Ammón viajó a Lehi-Nefi en 121 a. C., Mosíah tenía treinta y tres años, y Limhi habría estado reinando como rey durante al menos veinticuatro años. Pero si Limhi y Mosíah tuvieran aproximadamente la misma edad, como era de esperar, Limhi se habría convertido en rey aproximadamente a los nueve años. Sin embargo, sabemos que Limhi era un adulto, porque el texto se refiere a él en el momento de la muerte de Noé como "un hombre justo" (Mosíah 19:17).

Durante el período de paz en la tierra de Zarahemla, Benjamín educó a sus tres hijos. Los editores sugieren una fecha de 130 a.C., pero esto habría sido solo nueve años antes de que Benjamín muriera, y Mosíah tendría veinticuatro años. ¿Por qué Benjamín habría esperado tanto tiempo para educar a sus hijos?

Ciertamente debemos maravillarnos de los numerosos eventos que ocurrieron entre los reinados de Benjamín y Mosíah. Zeniff reinó en Lehi-Nefi durante unos cuarenta años. Después de que Noé se convirtió en rey, Abinadí profetizó durante dos años y fue ejecutado. Alma fue a las aguas de Mormón, donde reunió a varios seguidores, y luego viajó a Helam, donde sus seguidores construyeron una ciudad y se multiplicaron. Mientras tanto, Noé fue asesinado, sus sacerdotes escaparon y secuestraron a algunas mujeres lamanitas, y luego viajaron a Amulon, donde establecieron una colonia. Limhi se convirtió en rey y reinó veintiún años antes de que Benjamín consagrara a Mosíah.

Hay más problemas con la cronología que involucra a Amulon y los otros sacerdotes de Noé. Después de que mataron al rey Noé y los sacerdotes escaparon ", el rey Limhi ditendría paz continua en su reino por espacio de dos años "(Mosíah 19:29). Luego, después de perder una serie de batallas con los lamanitas, Limhi" hizo que su pueblo vigilara la tierra circundante, que de alguna manera ellos podría llevarse a los sacerdotes que huyeron al desierto, que habían robado a las hijas de los lamanitas y que habían causado una destrucción tan grande sobre ellas. . . . porque habían llegado a la tierra de Nefi de noche y se llevaron su grano y muchas de sus cosas preciosas; por tanto, les echaron emboscadas "(Mosíah 21: 20-21). Por lo tanto, los sacerdotes todavía estaban lo suficientemente cerca de Lehi-Nefi como para hacer incursiones nocturnas en los suministros del pueblo de Limhi, y esto fue más de dos años después. El texto luego dice que "no hubo más disturbios entre los lamanitas y el pueblo de Limhi, incluso hasta el momento en que Ammón y sus hermanos llegaron a la tierra" (Mosíah 21:22). Desde que Ammón llegó en 121 a. C., parece que Limhi disfrutó de paz durante unos veintidós años. Limhi y Ammón casi de inmediato comenzaron a trazar planes para escapar de los lamanitas. Un ejército lamanita los persiguió, pero se perdió en el desierto y tropezó con Amulón, donde los sacerdotes de Noé vivían con su lamanita. Pero la última indicación en el texto fue que los sacerdotes todavía estaban en las cercanías de Lehi-Nefi y que Limhi estaba tratando de capturarlos. De hecho, cuando Ammón llegó a Lehi-Nefi, Limhi "descubrió a Ammón y sus hermanos; y suponiendo que eran sacerdotes de Noé, por tanto, hizo que fueran apresados ​​"(Mosíah 21:23). Si los sacerdotes habían estado viviendo en Amulon durante veintidós años, ¿por qué Limhi todavía los estaría buscando y por qué ¿Supuso erróneamente que Ammón y sus hermanos eran sacerdotes?

Otra parte de la narración sugiere que no habían pasado muchos años: "Sin embargo, Ammón y sus hermanos estaban llenos de dolor porque muchos de sus hermanos habían sido asesinados ... y también lloraron por la muerte de Abinadí; y también por la partida de Alma y la gente que lo acompañó "(Mosíah 21: 29-30). Si el pueblo de Limhi había estado en paz durante veintidós años, ¿por qué se lamentaría Ammón por aquellos que habían sido asesinados? Y si hubieran pasado veintisiete años desde la muerte de Abinadí, ¿por qué Ammón se lamentaría por Abinadí y por la partida del pueblo de Alma?

De todas estas inconsistencias se desprende que el Libro de Mormón ha sido alterado sin tener en cuenta el mantenimiento de una cronología adecuada. Además, parece haber cierta confusión con respecto a Benjamín y Mosíah en la edición de 1830 del Libro de Mormón. Mosíah 21:28 decía originalmente: "Y ahora Limhi se llenó de gozo de nuevo al saber por boca de Ammón que el rey Benjamín tenía un don de Dios, mediante el cual podía interpretar esos grabados". "Rey Benjamín" se cambió por "rey Mosíah". De manera similar, Éter 4: 1 originalmente decía "rey Benjamín", donde ahora dice "rey Mosíah". Éter dice que las visiones del hermano de Jared no debían hacerse públicas hasta después de la muerte de Cristo, "y por esta razón las guardó el rey Benjamín". Estos pasajes de la primera edición del Libro de Mormón sugieren que en realidad fue Benjamín quien fue rey en la época de Limhi y que poseía el registro de los jareditas, que fue descubierto por los hombres de Limhi. Si el Libro de Mormón fue reescrito, convirtiendo a Mosíah en el contemporáneo de Limhi, estos dos pasajes aparentemente fueron pasados ​​por alto. Este tipo de reestructuración del Libro de Mormón también explicaría las muchas inconsistencias cronológicas en el registro de Benjamín y Mosíah.

El Libro de Mormón da la impresión de que los grupos dirigidos por Limhi y Alma llegaron a Zarahemla aproximadamente al mismo tiempo, pero deben haber estado separados por un período bastante largo. El ejército lamanita que perseguía al grupo de Limhi se perdió en el desierto. Después de muchos días encontraron Amulon, donde los sacerdotes de Noé ya habían establecido una colonia. Más tarde, tanto los lamanitas como los amulonitas partieron en busca de la tierra de Nefi, pero descubrieron la ciudad de Helam, construida por el grupo de Alma. Los lamanitas no dejarían Helam, sino que realmente importaron a otros colonos. El rey lamanita nombró a Amulón rey de Helam, y los lamanitas se convirtieron en prósperos comerciantes. El grupo de Alma no intentó escapar hasta después de que Amulon comenzó a imponerles cargas pesadas. Así, entre la llegada a Zarahemla de los dos grupos dirigidos por Limhi y Alma, hubo tiempo suficiente para que los lamanitas descubrieran tanto a Amulon como a Helam y se establecieran como ricos comerciantes bajo el reinado de Amulon. Esto debe haber requerido varios años; sin embargo, los editores del Libro de Mormón sugieren que Alma llegó a Zarahemla en 120 a. C.

Abinadí había predicho que, a menos que el pueblo de Noé se arrepintiera, sería llevado a la esclavitud. También profetizó que el pueblo sufriría hambre, granizo, viento, insectos y una gran pestilencia. Entonces el Señor dijo: "Y sucederá que a menos que toye, arrepiéntete, los destruiré por completo de la faz de la tierra; sin embargo, dejarán un registro tras ellos, y los preservaré para otras naciones que posean la tierra; sí, incluso esto haré para descubrir las abominaciones de este pueblo a otras naciones "(Mosíah 12: 8). Sin embargo, muy poco de la profecía de Abinadí se cumplió. Aunque Noé fue asesinado y su pueblo fue llevado a la servidumbre, realmente prosperaron; no fueron afectados por el hambre, el granizo, el viento, los insectos y una gran pestilencia.

Abinadí habló como si esperara plenamente que el pueblo de Noé sería completamente destruido y que otras personas entrarían a poseer la tierra. Su referencia a un registro que dejarían atrás, que el Señor preservaría para otras naciones, también es muy extraña. De hecho, Limhi llevó el registro de la colonia Zeniff a Zarahemla y se lo dio a Mosiah II. Sin embargo, algunos de los hombres de Limhi habían descubierto el registro de los jareditas, en algún lugar al norte de Zarahemla, que fue llevado de regreso a Lehi-Nefi y luego entregado a Mosíah para que lo tradujera. Cuando Alma transfirió el registro y los intérpretes a Helamán, citó la advertencia del Señor contra los jareditas, en palabras muy similares a las de Abinadí: "Sacaré de las tinieblas a la luz todas sus obras secretas y sus abominaciones; y excepto arrepentidos, los destruiré de sobre la faz de la tierra y sacaré a la luz todos sus secretos y abominaciones a toda nación que en el futuro posea la tierra ”(Alma 37:25). Los jareditas fueron destruidos de la faz de la tierra debido a sus abominaciones, pero el pueblo de Limhi no. De hecho, escaparon y viajaron a la tierra de Zarahemla con Ammón.

Parte de la profecía de Abinadí no se cumplió hasta la misión de Ammón II en la tierra de Nefi. Los sacerdotes de Noé dieron muerte a Abinadí por fuego, pero antes de morir, él dijo: "He aquí, así como me hicisteis a mí, sucederá que tu descendencia hará que muchos padezcan los dolores que yo hago. sufrir, aun dolores de muerte por fuego, y esto porque creen en la salvación del Señor su Dios ”(Mosíah 17:15). En Alma 25 se relata que "casi toda la descendencia de Amulón y sus hermanos, que eran sacerdotes de Noé" fueron asesinados por los nefitas, después de la destrucción de Ammoníah, excepto algunos que huyeron al desierto del este. Estos pocos supervivientes hicieron que algunos conversos lamanitas fueran ejecutados debido a sus creencias. Esto enfureció a los lamanitas, quienes comenzaron a perseguir la simiente de Amulon y sus hermanos. El texto afirma que esto es un cumplimiento de las palabras de Abinadí: "Y dijo a los sacerdotes de Noé que su descendencia causaría la muerte de muchos, de la misma manera que él, y que serían esparcidos por todas partes y muertos ... y he aquí, estas palabras fueron verificadas, porque fueron expulsados ​​por los lamanitas, y fueron cazados y heridos "(Alma 25:12). Sin embargo, esto es extremadamente confuso, porque Mosíah 25:12 declara que "los hijos de Amulon y sus hermanos" fueron con Alma a Zarahemla y se hicieron nefitas. Entonces, ¿quiénes eran esta simiente de Amulon y sus hermanos, que estaban siendo asesinados por los nefitas y los lamanitas? Además, Abinadí dirigió algunas de sus palabras directamente a los sacerdotes: "Y sucederá que seréis afligidos con toda clase de enfermedades a causa de vuestras iniquidades. Sí, y seréis heridos por todos lados, y seréis expulsados. y esparcidos de un lado a otro ... Y en ese día seréis cazados, y seréis tomados por la mano de vuestros enemigos, y entonces sufriréis, como yo sufro, dolores de muerte por fuego "(Mosíah 17 : 16-18). Sin embargo, los sacerdotes de Noé no sufrieron enfermedades, no fueron golpeados, expulsados ​​ni perseguidos, y no sufrieron la muerte por fuego. Se escaparon de los lamanitas y fundaron una colonia en Amulon. Más tarde, Amulón fue nombrado rey de Helam por el rey de los lamanitas y se le dio autoridad para nombrar maestros en todo el país. Los lamanitas se volvieron ricos comerciantes y los amulonitas se aliaron con los amalecitas.

En un pasaje posterior, Mormón asocia las profecías de Abinadí con las condiciones que precedieron a la destrucción de los nefitas: "hubo hechicerías, hechicerías y magias; y el poder del maligno se ejerció sobre toda la faz de la tierra, incluso hasta el cumplimiento de todas las palabras de Abinadí y también de Samuel el Lamanita "(Mormón 1:19). Aunque las profecías de Samuel se aplicaron a los nefitas, Abinadí supuestamente predijo la destrucción del pueblo de Noé, que vivió cientos de años antes. Dado que hay tantos problemas con las profecías de Abinadí, es evidente que el texto ha sido alterado.

Hay algunas dudas sobre cómo se usaba el término "nefitas" hasta la época de Mosíah II. Después de que Nefi y sus seguidores se separaron de Lamán y Lemuel y se establecieron en la ciudad de Nefi, se llamaron a sí mismos "el pueblo de Nefi" (2 Nefi 5: 9). La primera aparición del El término "nefitas" aparece en el Libro de Jacob, después de la muerte de Nefi. Jacob dice que los sucesores de Nefi también se llamaron Nefi, y dice además: "Ahora bien, el pueblo que no era lamanita era nefita; sin embargo, se llamaba nefitas, jacobitas, josefitas, zoramitas, lamanitas, lemuelitas e ismaelitas. Pero yo, Jacob, de aquí en adelante no los distinguiré por estos nombres, sino que los llamaré lamanitas que buscan destruir al pueblo de Nefi, ya los que sean amigos de Nefi los llamaré nefitas, o el pueblo de Nefi, de acuerdo con los reinados de los reyes " (Jacob 1: 13-14). Por lo tanto, según Jacob, "Nefitas" se había utilizado como el nombre de una tribu en particular hasta la muerte de Nefi, momento en el que se utilizó como término general para designar a "los que son amigos de Nefi" y los reyes que reinaban. fueron llamados Nefi. Aplicar el nombre "nefitas" al pueblo y "Nefi" a los reyes parece ir de la mano.

Sin embargo, después de explicar su definición de "nefitas", Jacob nunca más usa el término, aunque sí usa la frase "pueblo de Nefi". Por otro lado, Enós, Jarom, Omni, Amaron y Abinadom usan el nombre Nefitas. Pero Amaleki no usa el término en conexión con Mosíah I. El texto dice que Mosíah enseñó al pueblo de Zarahemla "en su idioma", cuando esperaríamos que se leyera "en el idioma de Nefi". Y aunque el pueblo de Zarahemla recibió a Mosíah como su rey, Amalekí no dice que tomaron sobre sí el nombre de nefitas. Sin embargo, usa el término cuando describe una batalla durante los días de Benjamín. Pero Benjamín nunca usa el nombre de nefitas en el Libro de Mosíah; le ordena a Mosíah que "haga una proclamación por toda esta tierra entre todo este pueblo, o el pueblo de Zarahemla, y el pueblo de Mosíah que habita en la tierra" (Mosíah 1:10).

La primera aparición de "nefitas" en el Libro de Mosíah se encuentra en el capítulo 7. A pesar de que Ammón se había presentado deliberadamente a Limhi como un descendiente de Zarahemla, Limhi sugirió con suerte que sus hermanos en la tierra de Zarahemla podrían liberar a su pueblo, y luego dijo: "Es mejor que seamos esclavos de los nefitas que pagar tributo al rey de los lamanitas" (Mosíah 7:15). No está claro por qué Limhi pensó que su pueblo podría ser esclavizado por los nefitas, si todos fueran hermanos. Otro rey expresó un temor similar a Ammón II, pero en su caso el temor estaba justificado, ya que su pueblo era lamanita. El término "nefitas" no aparece nuevamente en el Libro de Mosíah hasta el capítulo 21, y nuevamente se usa en asociación con Limhi, pero esta vez se refiere al propio pueblo de Limhi (Mosíah 21: 2, 5). Esto parece bastante extraño, ya que Limhi usó el término solo para referirse a los nefitas en la tierra de Zarahemla.

El grupo que Alma condujo a Zarahemla incluía a las personas que se habían reunido en las aguas de Mormón, "en los límites de la tierra". En Helam se les unieron los lamanitas y los sacerdotes de Noé, que venían de Amulón. El texto no dice que los sacerdotes tuvieran hijos cuando viajaron a Helam, pero cuando Alma escapó, los sacerdotes no solo tenían hijos, sino que aparentemente eran lo suficientemente maduros para decidir que querían unirse al grupo de Alma para huir a Zarahemla. :

    los que eran hijos de Amulón y sus hermanos, que habían tomado por esposa a las hijas de los lamanitas, estaban disgustados con la conducta de sus padres, y ya no querían ser llamados por los nombres de sus padres, por lo que tomaron sobre sí mismos el nombre de Nefi, para que pudieran ser llamados hijos de Nefi y contarse entre los que fueron llamados nefitas. Y ahora todo el pueblo de Zarahemla estaba contado con los nefitas, y esto porque el reino no había sido conferido a nadie más que a los descendientes de Nefi. (Mosíah 25: 12-13)

Así, los hijos de Amulon y sus hermanos, que eran mitad lamanitas, inmediatamente tomaron sobre sí el nombre de nefitas, pero el pueblo de Zarahemla no fue contado con los nefitas hasta la llegada del pueblo de Alma, a pesar de que habían sido gobernados por descendientes de Nefi. Pero si el pueblo de la época de Benjamín se llamaba a sí mismo el pueblo de Mosíah, en lugar de nefitas, ¿por qué los hijos de los amulonitas estaban tan ansiosos por tomar el nombre de nefitas? ¿Y qué fue tan importante de la llegada de Alma que hizo que el pueblo de Zarahemla se llamara a sí mismo nefitas? El término "nefitas" no se usa en el resto del Libro de Mosíah, pero a partir del Libro de Alma, se usa repetidamente.

El Libro de Mormón declara que después de que el grupo de Alma llegó a Zarahemla, Mosíah reunió a toda la gente y "leyó los registros de la gente de Zeniff, desde el momento en que dejaron la tierra de Zarahemla hasta que regresaron de nuevo. Y también lea el relato de Alma y sus hermanos, y todas sus aflicciones, desde el momento en que dejaron la tierra de Zarahemla hasta el momento en que regresaron de nuevo "(Mosíah 25: 5-6). Esto me parece que Indique que Alma y otras personas se fueron de Zarahemla y luego regresaron. Pero según el texto, Alma era un joven sacerdote durante el reinado de Noé, al menos 52 años después de que Zeniff dejara Zarahemla (Mosíah 17: 2). Por tanto, Alma debería haber nacido en la tierra de Lehi-Nefi. Si Alma llegó a Lehi-Nefi después de que Noé se convirtió en rey, el Libro de Mormón no nos da cuenta de esto.

El texto dice que "había muchos de la nueva generación que no podían entender las palabras del rey Benjamín, siendo niños cuando hablaba a su pueblo; y no creían en la tradición de sus padres" (Mosíah 26: 1). ). Esto debe referirse al discurso de Benjamín en 124 a. C., cuando consagró a Mosíah II como rey. Con respecto a estos disidentes, el texto dice además: "y eran un pueblo separado en cuanto a su fe, y lo siguieron siendo para siempre ... Y ahora, en el reinado de Mosíah, no eran la mitad de numerosos que el pueblo de Dios; pero a causa de las disensiones entre los hermanos, se hicieron más numerosos. Porque sucedió que engañaron a muchos con sus palabras lisonjeras "(Mosíah 26: 4-6). Aparentemente, los niños que habían escuchado el discurso de Benjamín se habían convertido en adultos, ya que eligieron sus propias creencias religiosas y fueron considerados como un pueblo separado. Además, persiguieron a la iglesia tan severamente que Mosíah tuvo que emitir una proclamación prohibiendo sus actividades contra los creyentes.

El texto continúa: "Y volvió a haber mucha paz en la tierra; y la gente comenzó a ser muy numerosa, y comenzó a esparcirse sobre la faz de la tierra, sí, al norte y al sur, en el al este y al oeste, edificando grandes ciudades y aldeas en todos los puntos del país "(Mosíah 27: 6). Esto sugiere que intervino mucho tiempo. Pero el texto luego dice: "Ahora bien, los hijos de Mosíah fueron contados entre los incrédulos; y también uno de los hijos de Alma fue contado entre ellos, llamado Alma, en honor a su padre; sin embargo, se convirtió en un muy inicuo e idólatra hombre "(Mosíah 27: 8). Este es el mismo Alma que se convirtió en el primer juez superior en 91 a. C.

Así, el período entre el discurso de Benjamín y el nombramiento de Alma como juez superior consistió en sólo treinta y tres años. Pero durante este tiempo, los niños que habían escuchado a Benjamín crecieron y se convirtieron en un grupo bastante grande de disidentes. Después de las persecuciones religiosas, hubo un período de paz y prosperidad, en el que la gente se extendió por la tierra y construyó grandes ciudades. Para entonces, los hijos de Mosíah y Alma se habían convertido en hombres jóvenes y estaban tratando de destruir la iglesia. Sin embargo, del registro parece que los hijos de Mosíah y Alma deberían haber alcanzado la edad adulta mucho antes. Dado que Mosíah tenía treinta años cuando se convirtió en rey, sus hijos habrían estado entre "la nueva generación" que se convirtió en disidentes, pero comenzaron su persecución de la iglesia después del período de expansión. Además, Alma era diecinueve años mayor que Mosíah y había vivido en Helam durante algún tiempo. Cuando dejó Helam, se le unieron los hijos de los sacerdotes amulonitas, que ya eran adultos. Si estos niños tuvieron tiempo de crecer antes de dejar Helam, también lo hicieron los hijos de Alma.

Mosíah II tuvo cuatro hijos, que fueron en misión a la tierra de Nefi. Ammón viajó a la tierra de Ismael, donde gobernaba el rey Lamoni. Hay una serie de peculiaridades sobre Lamoni y su gente. Cuando llegó Ammón, se encontraban en un estado de gran ignorancia espiritual. El texto dice: "Esta era la tradición de Lamoni, que había recibido de su padre, que había un Gran Espíritu" (Alma 18: 5). Pero cuando Ammón le preguntó a Lamoni si creía en la existencia de Dios, Lamoni respondió que no sabía lo que significaba "Dios". Luego, Ammón ensayó los relatos de las Escrituras, seguido de un relato del viaje de Lehi por el desierto y las rebeliones de Lamán y Lemuel y los hijos de Ismael. Y todo esto era necesario a pesar de que Lamoni era descendiente de Ismael. De manera similar, cuando Aarón llevó su misión a Nefi, le enseñó al padre de Lamoni, quien preguntó: "¿Es Dios ese Gran Espíritu que sacó a nuestros padres de la tierra de Jerusalén?" (Alma 22: 9). Esta pregunta al menos indica que recordaba algo sobre su historia, pero Aaron también tuvo que exponer las escrituras.

La abismal ignorancia de Lamoni y su padre, rey de la tierra de Nefi (que nunca se nombra), no es consistente con otros hechos relacionados en el texto. Por ejemplo, el rey admite: "Sé que los amalecitas dicen que hay un Dios, y les he concedido que construyan santuarios, para que se reúnan para adorarlo" (Alma 22: 7). De hecho, antes de que Aarón llegara a la ciudad de Nefi, se había detenido en Jerusalén, una ciudad que había sido construida por los amalecitas y los amulonitas: "y comenzó a predicarles en sus sinagogas, porque habían construido sinagogas después de la orden de los Nehors; para muchos de los amalecitas y amulonitas integrantes antes del orden de los Nehor "(Alma 21: 4). Mientras Aarón predicaba en una de las sinagogas, un amalecita discutió algunas de las cosas que estaba diciendo, y aprendemos un poco sobre las creencias de los amalecitas. El hombre declaró: "Creemos que Dios salvará a todos los hombres" (Alma 21: 6). También dijo que los amalecitas no creían en "estas tradiciones insensatas" acerca del Hijo de Dios, que vendría a redimir a la humanidad ": ni creemos que tus padres y también nuestros padres supieran acerca de las cosas que hablaron, de lo que ha de venir "(Alma 21: 8). Obviamente, los amalecitas sabían quién era Dios e incluso tenían un concepto del salvación universal de la humanidad. También conocían las tradiciones acerca de Cristo, aunque no creyeran en ellas. Por lo tanto, es difícil creer que los amalecitas vivían y adoraban en medio de los lamanitas, pero Lamoni y su padre no sabía nada de Dios, la creación del mundo, el plan de salvatio n, Cristo, o su propia historia.

Después de que el rey Lamoni fuera convertido por Ammón, "hizo que se construyeran sinagogas en la tierra de Ismael" (Alma 21:20), lo que implica que los lamanitas no tenían sinagogas propias antes de ese tiempo. Sin embargo, después de que Aarón enseñó al rey de la tierra de Nefi, el rey emitió una proclamación en la que instruía a su pueblo que no debían interferir con los misioneros "ni echarlos de sus sinagogas ... sino que debían tener libre acceso a sus casas, y también sus templos y sus santuarios "(Alma 23: 2). Después de esto, los misioneros tuvieron gran éxito y convirtieron a miles de personas en toda la tierra de Nefi. Las sinagogas, templos y santuarios deben haber pertenecido a los lamanitas, porque el texto dice que todos los que se convirtieron eran lamanitas y ninguno era amalecita o amulonita (Alma 23:13; 24:29). Pero esto es incompatible con la ignorancia espiritual de Lamoni y su padre. El rey dijo que permitió que los amalecitas construyeran santuarios para adorar, pero no mencionó que su propio pueblo tenía numerosos edificios con fines religiosos.

El estado de oscuridad espiritual en el que vivían los lamanitas parece ser más apropiado para la condición del pueblo de Zarahemla, cuando fueron descubiertos por Mosíah I. Amalekí afirma que "no habían traído ningún registro consigo; y negaron el ser de su Creador "(Omni 1:17). Los lamanitas tampoco tenían registros, pero tenían una tradición oral sobre el "Gran Espíritu", que aparentemente no identificaban con Dios. Esto parece implicar que habían vivido prácticamente en aislamiento durante mucho tiempo.

Los lamanitas invadieron completamente la tierra de Nefi después de la partida de Mosíah I, y es curioso que nunca cambiaron el nombre de la tierra. Los lamanitas odiaban a los nefitas en general y la memoria de Nefi en particular. Zeniff explicó que la tradición lamanita afirmaba que Nefi había agraviado a sus hermanos Lamán y Lemuel, les había quitado el derecho a gobernar y les había robado las planchas de bronce (Mosíah 10: 12-17). De manera similar, el padre del rey Lamoni se refirió a Ammón ya sus hermanos como "estos nefitas, que son hijos de un mentiroso. He aquí, robó a nuestros padres" (Alma 20:13). Y, sin embargo, cuando los lamanitas obtuvieron el control, no cambiaron el nombre de la tierra de Nefi ni los nombres de las ciudades de Nefi y Lehi-Nefi. ¿Por qué conservarían el nombre de Nefi si lo odiaban tanto?

Aprendemos que los amalecitas eran un grupo de nefitas disidentes (Alma 43:13), pero nunca se nos dice cómo se separaron de los nefitas, o cómo llegaron a la tierra de Nefi y se asociaron con los amulonitas.

A los amulonitas, los descendientes de los sacerdotes de Noé, se les otorgó poder para nombrar maestros en la tierra de Nefi: "y así el idioma de Nefi comenzó a enseñarse entre todo el pueblo de los lamanitas ... sin embargo, no conocían a Dios ; ni los hermanos de Amulón les enseñaron nada acerca del Señor su Dios, ni la ley de Moisés; ni les enseñaron las palabras de Abinadí; sino que les enseñaron que debían llevar su registro y que podrían escribir una otro "(Mosíah 24: 4-6). Este era el estado de los amulonitas en la época de Alma I. Sin embargo, los amulonitas deben haber abrazado más tarde las creencias de la orden de Nehor, porque ya pertenecían a esta orden cuando Aarón llegó a la ciudad de Jerusalén. Y aquí hemos llegado a otra dificultad, porque los hijos de Mosíah II partieron en su misión a la tierra de Nefi en 91 a. C., el mismo año en que Alma II se convirtió en el primer juez superior. Y fue en el primer año del reinado de Alma cuando Nehor apareció en la tierra de Zarahemla, declarando que los sacerdotes y maestros deberían ser apoyados por el pueblo y que toda la humanidad se salvaría. Nehor ganó muchos seguidores y estableció una iglesia, pero después de matar a un hombre llamado Gedeón, Alma lo condenó a muerte. Cuando Aarón llegó a Jerusalén, descubrió que los amalecitas y amulonitas ya pertenecían a la orden de Nehor y habían construido sinagogas según la orden. Pero Ammón y sus hermanos habían dejado Zarahemla antes de que Alma se convirtiera en juez superior y antes de que Nehor comenzara a predicar en Zarahemla. El texto solo dice que Ammón y sus hermanos "viajaron muchos días por el desierto" desde Zarahemla hasta los límites de la tierra de los lamanitas (Alma 17: 9). Pero entre su partida y la llegada de Aarón a Jerusalén, tendrían que ocurrir los siguientes eventos: Nehor establecería una iglesia en Zarahemla y luego sería ejecutado, sus enseñanzas se extenderían hasta la tierra de Nefi, los amalecitas y amulonitas se convertiría a la orden de Nehor y construiría sinagogas. Obviamente, esta es una secuencia de eventos imposible.

Existe la posibilidad de que Nehor hubiera llegado a Zarahemla desde la tierra de Nefi y que ya hubiera predicado y establecido sinagogas entre los amalecitas de Jerusalén. El texto no indica cuáles fueron los orígenes de Nehor. Sin embargo, si Nehor ya tenía muchos seguidores entre los amalecitas y amulonitas, no esperaríamos que viajara solo para predicar en Zarahemla, como parece sugerir el texto. Además, la narración afirma que después de que Nehor ganó muchos conversos en Zarahemla, quienes le dieron dinero para su sustento, "comenzó a enaltecerse en el orgullo de su corazón, y a usar ropa muy costosa, sí, e incluso comenzó a establecer una iglesia según la manera de su predicación "(Alma 1: 6). Pero si Nehor ya hubiera establecido una iglesia en la tierra de Nefi y hubiera tenido muchos seguidores que le dieran dinero, ya habría sido un hombre muy orgulloso, que vestía ropa costosa.

Otra información presentada en el Libro de Mormón no nos proporciona un vínculo entre la orden de Nehor y los amalecitas y amulonitas. Después de que Nehor fue ejecutado, sus enseñanzas continuaron extendiéndose por toda la tierra de Zarahemla, y sus seguidores comenzaron a perseguir a los que pertenecían a la iglesia de Dios. En el quinto año del reinado de Alma, un hombre llamado Amlici, que pertenecía a la orden de Nehor, ganó varios seguidores y trató de establecerse como rey, pero los amlicitas fueron derrotados en la batalla y conducidos al desierto de Hermounts, donde muchos de ellos murieron. Luego nos encontramos con la orden de Nehor en el décimo año del reinado de los jueces. Alma y Amulek fueron en misión a la ciudad de Ammoníah, donde muchos abogados, jueces, sacerdotes y maestros pertenecían a la orden de Nehor. En el undécimo año, la ciudad de Ammoníah fue destruida por los lamanitas, y durante muchos años a partir de entonces se la llamó la desolación de Nehors. Esta es toda la información que tenemos. No hay explicación de cómo, cuándo o por qué los amulonitas y amalecitas abrazaron la orden de Nehor.

Hay razones para creer que el Libro de Mormón no nos da las verdaderas doctrinas del orden de Nehor. Cuando Alma y Amulek fueron en misión a Ammoníah, se enfrentaron a un abogado llamado Zeezrom. Es razonable suponer que Zeezrom pertenecía a la orden de Nehor, porque como ya hemos señalado, muchos abogados y jueces de Ammoníah eran miembros de la orden. Sin embargo, parece que Zeezrom sostenía algunos puntos de vista que diferían mucho de las enseñanzas de Nehor y los amalecitas en Jerusalén. Zeezrom ofreció darle a Amulek una cantidad de plata si "negaba la existencia de un Ser Supremo" (Alma 11:22). Después de que Amulek lo reprendió, Zeezrom preguntó si había más de un dios, a lo que Amulek respondió que no. Zeezrom luego señaló que Amulek creía en el Hijo de Dios y preguntó si el Hijo era el Padre Eterno, a lo que Amulek respondió que sí. Por tanto, Zeezrom parece haber negado la existencia de un Ser Supremo, pero también podría haber creído en una pluralidad de dioses. La orden de Nehor, sin embargo, supuestamente enseñaba que había un Dios, que salvaría a todos los hombres. Por lo tanto, si Zeezrom pertenecía a la orden de Nehor, existe un problema para explicar sus puntos de vista religiosos.

Sin embargo, Zeezrom no es el único que expresa opiniones extrañas. Otro hombre llamado Antionah, que era un gobernante principal en Ammoníah, aparentemente no creía ni en la resurrección ni en la inmortalidad del alma, porque le dijo a Alma: "¿Qué es esto que has dicho, que el hombre se levantará de entre los muertos? y ser cambiado de este mortal a un estado inmortal, que el alma nunca pueda morir? " También argumentó que, dado que Adán y Eva no participaron del fruto del árbol de la vida en el Jardín del Edén, "no había ninguna posibilidad de que vivieran para siempre" (Alma 12: 20-21). Además, el pueblo de Ammoníah ató a Alma y Amulek y los llevó ante el juez superior, que "era conforme al orden y la fe de Nehor" (Alma 14:16). Testificaron contra Alma y Amulek, quejándose de que habían predicado "que había un solo Dios" (Alma 14: 5). Esto nuevamente parece implicar que la gente de Ammoníah creía en una pluralidad de dioses. Por lo tanto, la order de Nehor parece haber negado el monoteísmo, la inmortalidad del alma y la resurrección. En consecuencia, Nehor no pudo haber enseñado que Dios salvaría a todos los hombres.

Otro pasaje parece implicar una contradicción en las enseñanzas de Nehor. El texto dice que el pueblo de Ammoníah "no se arrepintió de sus pecados, atribuyendo todo el poder de Alma y Amulek al diablo; porque eran de la profesión de Nehor y no creían en el arrepentimiento de sus pecados" (Alma 15 :15). Rechazar el arrepentimiento por los pecados sería consistente con la creencia en la salvación universal, ya que el arrepentimiento sería innecesario. Sin embargo, el corolario sería rechazar la existencia del diablo, lo que claramente no hizo el pueblo de Ammoníah. Además, si creían que Alma y Amulek derivaban su poder del diablo, también debían haber creído que la salvación no es universal, ya que Alma y Amulek seguramente serían condenados, o que el arrepentimiento es necesario.

Hay una ruptura obvia en la narración de Alma 25. En el capítulo 24, los amalecitas y amulonitas habían comenzado a destruir a los anti-nefi-lehitas. Estas personas eran los lamanitas que Ammón y sus hermanos habían convertido. Habían enterrado sus armas y se negaron a luchar, y muchos de ellos fueron masacrados. Pero el capítulo 25 comienza con esta frase desconcertante: "Y he aquí, sucedió que esos lamanitas estaban más enojados porque habían matado a sus hermanos; por lo tanto, juraron venganza sobre los nefitas; y no intentaron más matar al pueblo de Anti-Nefi-Lehi en ese momento "(Alma 25: 1). Esto debe referirse a los amalecitas y amulonitas, y sugiere que muchos de ellos fueron asesinados por nefitas que acudieron en defensa de los anti-nefi-lehitas. Sin embargo, el texto no da ninguna otra indicación de que esto haya ocurrido. No obstante, para vengarse de los nefitas, "esos lamanitas" cruzaron a la tierra de Zarahemla y destruyeron Ammoníah. Esto debe referirse a la destrucción de Ammoníah en el undécimo año del reinado de los jueces, descrita en el capítulo 16. El relato allí no da razón del ataque a Ammoníah; había habido "mucha paz ... durante cierto número de años" (Alma 16: 1). Lo que es aún más desconcertante es el hecho de que los amalecitas y amulonitas, que pertenecían a la orden de Nehor, seleccionarían a Ammoníah como objetivo de venganza, ya que muchas personas importantes en esa ciudad también pertenecían a la orden de Nehor.

Además, Alma 25 afirma que después de la destrucción de Ammoníah, hubo muchas batallas entre los lamanitas y los nefitas, y casi toda la simiente de Amulon murió. El resto huyó al desierto del este, donde aparentemente los nefitas no los molestaron. Después de un tiempo, los lamanitas regresaron a la tierra de Nefi. Sin embargo, el capítulo 16 ofrece una versión completamente diferente. Según este relato, los lamanitas continuaron hasta la ciudad de Noé, después de destruir Ammoníah, y tomaron cautivos. Luego se dirigieron hacia el sur, cruzando el río Sidón en el desierto del sur más allá de las fronteras de Manti, donde se encontraron con un ejército nefita dirigido por Zoram, que liberó a los cautivos y expulsó a los lamanitas.

Los amulonitas que huyeron al desierto del este fueron perseguidos por los lamanitas. El texto dice: "Y he aquí, los lamanitas los cazan en este día" (Alma 25: 9). ¿Cuál puede ser el significado de esta declaración? ¿Quién lo escribió y a qué período de tiempo se refiere?

También hay una falta de acuerdo entre el final del capítulo 25 y el comienzo del capítulo 27. El capítulo 25 dice que los lamanitas regresaron a su propia tierra, se unieron a los anti-nefi-lehitas, enterraron sus armas y se convirtieron en justos. personas. Pero Alma 27 dice que los lamanitas regresaron a la tierra de Nefi, incitaron al pueblo contra los anti-nefi-lehitas y comenzaron a destruirlos nuevamente. Si estas cuentas se refieren a diferentes períodos de tiempo, esto no se indica en el texto. El capítulo 26, que interviene, es simplemente el discurso de Ammón a sus hermanos, en el que se regocija por el éxito que han tenido en sus labores misioneras.

Los zoramitas, un grupo de nefitas disidentes que vivían en Antionum, se volvieron contra el pueblo de Ammón. El texto dice que en el año diecisiete, los zoramitas comenzaron a mezclarse con los lamanitas, y para el año siguiente se habían convertido en lamanitas (Alma 35:10; 43: 4). Los zoramitas parecen haber estado agrupados especialmente con los amalecitas, y juntos sirvieron como capitanes en jefe de los ejércitos lamanitas (Alma 43: 6, 13, 20, 44). Esto es bastante inusual, porque los zoramitas habían construido sus propias sinagogas y tenían creencias religiosas peculiares que diferían de las de los amalecitas. Los zoramitas creían en la doctrina de la elección. Una oración zoramita declaró que Dios "nos ha elegido para que seamos salvos, mientras que todos los que nos rodean son elegidos para ser arrojados por tu ira al infierno" (Alma 31:17). Los amalecitas, sin embargo, creían que Dios salvaría a todos los hombres. Por tanto, parece poco probable que Los zoramitas y amalecitas, que se oponían en sus creencias religiosas, se convertirían en aliados. Además, parece que los amalecitas se habrían sentido ofendidos por la influencia invasora de los zoramitas sobre los lamanitas, especialmente porque los zoramitas se consideraban un pueblo elegido.

Nuevamente, hay evidencia de que los zoramitas tenían creencias diferentes a las que les atribuye el texto. Alma 31: 1 dice que Alma había "recibido noticias de que los zoramitas estaban pervirtiendo los caminos del Señor, y que Zoram, que era su líder, estaba guiando el corazón del pueblo a postrarse ante ídolos mudos". Esta afirmación se contradice más tarde con una descripción de la forma de adoración zoramita. Se reunían un día de la semana en sus sinagogas. En el centro de la sinagoga había un puesto sagrado, llamado Rameumptom, y los zoramitas iban uno por uno a la parte superior del puesto para orar a Dios. El resto de la semana los zoramitas nunca hablaron de Dios. Esto es todo lo que constituía su adoración. Además, cuando los zoramitas oraron a Dios, dijeron: "Creemos que eres santo, y que eras espíritu, y que eres espíritu, y que serás espíritu para siempre" (Alma 31:15). No parece haber nada en el culto zoramita que sugiera alguna forma de idolatría.

Moroni aparece de la nada en medio de Alma 43. Allí descubrimos que él es el capitán en jefe de los ejércitos nefitas y que asumió el mando a la edad de veinticinco años. Pero nunca aprendemos nada sobre su linaje o historia previa. De su posteridad, solo su hijo Moronihah se menciona en el Libro de Mormón.

Moroni derrotó a un ejército lamanita dirigido por Zerahemna, quien hizo un convenio de paz y prometió que su pueblo nunca volvería a entrar en guerra contra los nefitas. Esto fue en el decimoctavo año. En el año diecinueve, un hombre llamado Amalickiah apareció entre los nefitas y ganó varios seguidores, que querían hacerlo rey. Amalickiah comenzó a guiar a sus partidarios a la tierra de Nefi, pero Moroni lo cortó, y solo él y algunos de sus hombres escaparon a la tierra de Nefi. Amalickiah persuadió al rey de los lamanitas de que llamara a su pueblo a la batalla contra los nefitas. Esta es una historia bastante increíble por varias razones. Solo el año anterior, Zerahemnah había hecho un tratado de paz con Moroni. ¿Dónde estaba Zerahemna en ese momento? Además, los zoramitas acababan de convertirse en aliados de los lamanitas; ¿habrían permitido que Amalickiah ganara tanta influencia sobre el rey? Además, con la aparición de Amalickiah, los amalecitas desaparecen del Libro de Mormón. Pero, ¿cómo pudieron haber perdido tanta importancia después de haber vivido entre los lamanitas durante varios años y haber actuado como capitanes y líderes de los ejércitos lamanitas y haber construido la gran ciudad de Jerusalén? Amalickiah luego mató al rey de los lamanitas, pero si los amalecitas finalmente habían ganado el control de la tierra de Nefi, después de que Ammón y los anti-nefi-lehitas se fueran, ¿por qué desaparecerían y permitirían que Amalickiah usurpara la posición del rey?

Alma 46:17 declara que Moroni "nombró Desolación a toda la tierra que estaba al sur de la tierra, sí, y en fin, toda la tierra, tanto al norte como al sur, una tierra escogida y la tierra de libertad". No está claro por qué Moroni estaba particularmente preocupado por el área alrededor de la Desolación o por qué la designó como la tierra de la libertad. Se estaba preparando para oponerse a Amalickiah, y aparentemente fue aquí donde Amalickiah ganó por primera vez a sus seguidores. Pero lo último que escuchamos es que Moroni estaba luchando contra Zerahemnah en la colina Riplah a orillas del río Sidón, no lejos de Manti. Esto estaba a una distancia considerable de la tierra al sur de Desolación, donde Moroni ahora estaba reuniendo a la gente.

El pueblo hizo un convenio con Moroni, diciendo: "Hacemos convenio con nuestro Dios de que seremos destruidos, como nuestros hermanos en la tierra del norte, si caemos en transgresión" (Alma 46:22). La raza que ocupó la tierra del norte, que fue destruida debido a la transgresión, fueron los jareditas. Entonces, ¿por qué estas personas se referirían a los jareditas como "nuestros hermanos" y los invocarían en un convenio que estaban haciendo con Moroni? Moroni identifica al pueblo como "un resto de la simiente de Jacob; sí, somos un resto de la simiente de José" (Alma 46:23). Entonces, ¿cómo se relacionaban estas personas y los jareditas?

El Libro de Mormón contiene esta alabanza de Moroni: "Sí, de cierto, de cierto os digo, si todos los hombres hubieran sido, y fueran, y fueran siempre como Moroni, he aquí, los mismos poderes del infierno habrían sido sacudidos para siempre ... He aquí, él era un hombre como Ammón, el hijo de Mosíah, sí, e incluso los otros hijos de Mosíah "(Alma 48: 17-18). Sin embargo, en realidad, Moroni y Ammón eran hombres muy diferentes. Moroni era un guerrero, que no dudaba en matar o transgredir las reglas de la justicia si era necesario, mientras que Ammón y su pueblo eran pacifistas, que preferían dar sus vidas antes que matar a sus enemigos. No puede haber uno y mayor contraste entre los dos hombres.

En el año veintinueve, Moroni y Ammoron intercambiaron cartas, en las que usan un lenguaje bastante confuso. Por su parte, Ammoron escribe como si fuera un verdadero lamanita. Él dice: "Porque he aquí, vuestros padres hicieron mal a sus hermanos, de tal manera que les robaron su derecho al gobierno cuando les pertenecía por derecho.... Sujetos a ser gobernados por aquellos a quienes el gobierno pertenece correctamente. "(Alma 54: 17-18). Ammoron rechaza la creencia no sólo en Dios, sino también en el diablo y en el infierno: "Y en cuanto a ese Dios a quien decís que hemos rechazado, he aquí, no conocemos tal ser; ni vosotros ... así sea que hay un diablo y un infierno.... " (Alma 54: 21-22). Pero luego Ammoron declara: "Yo soy Ammoron, y un descendiente de Zoram, a quien sus padres presionaron y sacaron de Jerusalén" (Alma 54:23). Pero si Ammoron era descendiente de Zoram, ¿cómo podía pretender representar el derecho a gobernar, que supuestamente pertenecía a Lamán? Además, las creencias religiosas de Ammoron demuestran que él y Amalickiah no podrían haber pertenecido a los zoramitas, quienes creían que Dios los había elegido como su pueblo elegido y que todos los demás irían al infierno. Sin embargo, Amalickíah había designado a los zoramitas como capitanes en jefe de sus ejércitos (Alma 48: 5), y uno de los líderes de Ammoron llamado Jacob se identifica específicamente como zoramita (Alma 52:20, 33). Si las declaraciones de Ammoron realmente reflejan sus creencias, y si se opuso a las referencias de Moroni a Dios y al infierno, ¿por qué él y Amalickiah habrían colocado a los zoramitas en posiciones tan importantes?

Después de que Moroni expulsó a los lamanitas de la tierra de Zarahemla, el texto salta varios años y menciona una migración de 5.400 hombres y sus familias de Zarahemla a la tierra del norte. Luego, un hombre llamado Hagoth comenzó a construir barcos, que llevaron a más personas a la tierra hacia el norte. No se nos dice qué motivó este deseo de explorar y asentar nuevas tierras. No pudo haber sido la presión de la superpoblación, ya que los nefitas acababan de concluir una larga guerra con los lamanitas.

En el año cuadragésimo sexto, "hubo muchísimos que partieron de la tierra de Zarahemla y se dirigieron a la tierra del norte para heredar la tierra" (Helamán 3: 3). Uno pensaría que en ese momento la población de Zarahemla estaría seriamente mermada, pero aparentemente no fue así. Aún más sorprendente es la rapidez con la que se colonizó la tierra del norte: "Y sucedió que se multiplicaron y se esparcieron, y salieron de la tierra del sur a la tierra del norte, y se extendieron de tal manera que comenzaron a cubrir el la faz de toda la tierra, desde el mar al sur hasta el mar al norte, desde el mar al oeste hasta el mar al este "(Helamán 3: 8). Pero el Libro de Mormón apenas nos brinda información sobre las personas que emigraron hacia el norte, las tierras que establecieron y las ciudades que construyeron; sigue centrándose en la tierra de Zarahemla.

En el año sesenta y dos, Nefi y Lehi, los hijos de Helamán II, partieron en una misión. Convirtieron a muchas personas en la tierra de Zarahemla y luego se dirigieron a la tierra de Nefi, donde fueron encarcelados, "sí, incluso en la misma prisión en la que Ammón y sus hermanos fueron arrojados por el siervo de Limhi" (Helamán 5 : 21). Esto indica que Nefi y Lehi viajaron no solo a la tierra de Nefi, sino que en realidad fueron hasta Lehi-Nefi. Había un nefita disidente que vivía en la ciudad llamada Aminadab, quien les dijo a los lamanitas: "Deben arrepentirse ... incluso hasta que tengan fe en Cristo, que les enseñaron Alma, Amulek y Zeezrom" (Helamán 5 : 41). El Libro de Mormón no contiene ningún registro de la misión de Alma, Amulek y Zeezrom a los lamanitas en Lehi-Nefi, aunque Alma 31 dice que viajaron a Antionum para predicar a los zoramitas. La cronología no parece permitir el viaje a Lehi-Nefi. Alma convirtió y bautizó a Zeezrom en el décimo año. En el undécimo año, los lamanitas destruyeron Ammoníah, y Alma estaba en Zarahemla, y le aconsejó a Zoram que interceptara a los lamanitas en el desierto del sur. Luego Alma y Amulek se dedicaron a predicar, pero sus actividades parecen haberse limitado a "todo el pueblo de los nefitas" (Alma 16:15). Esto nos lleva al final del decimocuarto año. En el decimoquinto año, Alma conoció a los hijos de Mosíah, en algún lugar entre Gedeón y Manti, que regresaban de su misión de catorce años a la tierra de Nefi. También fue en el año quince cuando se produjo una tremenda batalla entre los nefitas y los lamanitas. En el decimosexto año se restableció la paz en la tierra. Luego, "al final del año diecisiete" (Alma 30: 6), un hombre llamado Korihor llegó a la tierra de Zarahemla. Fue llamado un Anticristo y Alma se opuso. Fue después de que Korihor fuera asesinado por los zoramitas que Alma, Amulek y Zeezrom fueron a su misión a Antionum, pero completaron esta misión antes del final de los diecisiete años. el año (Alma 35:12). En el año dieciocho Alma regresó a Zarahemla, y en el año diecinueve Alma "salió de la tierra de Zarahemla, como para ir a la tierra de Melek. Y sucedió que nunca más se supo de él; en cuanto a su muerte o sepultura que no conocemos "(Alma 45:18).

Por tanto, el Libro de Mormón describe solo la misión de Alma, Amulek y Zeezrom a los zoramitas en Antionum. La única vez que pudieron haber viajado a Lehi-Nefi habría sido entre los años doce y catorce, pero no se menciona ninguna misión a los lamanitas. Además, si hubieran ido a Lehi-Nefi, seguramente habrían tratado de comunicarse con Ammón y sus hermanos para ver cómo les estaba yendo en su propia misión entre los lamanitas. Pero está claro que Alma no había visto a Ammón hasta que se volvieron a encontrar en Zarahemla en el año quince. El texto dice: "Estos hijos de Mosíah estaban con Alma en el momento en que el ángel se le apareció por primera vez; por lo tanto, Alma se regocijó mucho al ver a sus hermanos; y lo que añadió más a su gozo, aún eran sus hermanos en el Señor". (Alma 17: 2). Esto indica que Alma no los había visto durante catorce años, que tenía dudas sobre cuán fuertes eran en la fe y, por lo tanto, ni siquiera había recibido noticias de su gran éxito al convertir a miles en toda la tierra de Nefi, incluida la zona. alrededor de Lehi-Nefi. Claramente, Alma, Amulek y Zeezrom no podrían haber ido en misión a Lehi-Nefi.

Después de que los nefitas lucharon contra los ladrones de Gadiantón, el Libro de Helamán dice: "Y más de este Gadiantón se hablará de aquí en adelante. Y así terminó el año cuarenta y dos del reinado de los jueces sobre el pueblo de Nefi. Y he aquí, en el Al final de este libro, verán que este Gadiantón demostró el derrocamiento, sí, casi la destrucción total del pueblo de Nefi. He aquí, no me refiero al final del libro de Helamán, sino al final del libro de Nefi. , de donde he tomado todo el relato que he escrito "(Helamán 2: 12-14). Esto es muy confuso, porque este Gadiantón debería haber muerto casi 300 años antes de la destrucción de los nefitas. Una banda que se llamaba a sí misma los ladrones de Gadiantón apareció en algún momento después del 260 d.C. y se alió con los lamanitas. Aunque Mormón los menciona en su registro, no indica que ocuparon puestos prominentes como líderes de los ejércitos lamanitas, y el propio Mormón negoció con el rey lamanita cuando pidió permiso para que su pueblo se reuniera en Cumorah. Los ladrones de Gadianton ni siquiera se mencionan en los capítulos 3-6 del registro de Mormón, que cubren los años desde el 351 d.C. hasta la batalla final en Cumorah en el 385 d.C. Si la banda de Gadiantón fue responsable de la destrucción de los nefitas, el Libro de Mormón no aclara esto.

El Libro de Mormón usa tres sistemas de calendario diferentes. El primero comienza con el año en que Lehi dejó Jerusalén, que fue 600 años antes del nacimiento de Jesús. El segundo sistema data eventos del primer año del reinado de los jueces, que fue noventa y un años antes de Cristo. El tercero comienza con el nacimiento de Jesús. Así, el año nonagésimo segundo del reinado de los jueces correspondería al año en que nació Jesús, y las fechas deberían cambiar en este punto. Sin embargo, después de llevarnos al año centésimo del reinado de los jueces, el Libro de Mormón respalda y dice que nueve de esos años realmente pertenecían a la nueva era, comenzando con el nacimiento de Jesús (3 Nefi 2: 5-8 ). Esto sugiere que el Libro de Mormón estableció la partida de Lehi de Jerusalén en el 609 a. C. y que se cambió al 600 a.C. Lehi salió de Jerusalén en el primer año del reinado de Sedequías, que ahora los eruditos datan como 596 o 597 a. C. Sin embargo, a principios del siglo XIX, algunas personas colocaron el reinado de Sedequías mucho antes. Por ejemplo, en 1834 ED Howe escribió en su libro Mormonism Unvailed: "Según la historia, y según Jeremías, en el noveno año del reinado de Sedequías, en el décimo mes, Nabucodonosor, rey de Babilonia, sitió Jerusalén, que estaba seiscientos seis años antes de la era cristiana "(Howe 1834, 51). Así, según los cálculos de Howe, el primer año del reinado de Sedequías habría sido en el 614 a. C.

Después de que Jesús aparece en el continente americano y asciende nuevamente al cielo, la cronología del Libro de Mormón nuevamente se vuelve muy confusa. El libro llamado Cuarto Nefi se extiende desde el 35 d.C. hasta el 320 d.C., pero consta de solo cuatro páginas y cuarenta y nueve versículos.

Cuando Mormón tenía once años, su padre lo llevó "a la tierra del sur, incluso a la tierra de Zarahemla. Toda la superficie de la tierra se había cubierto de edificios, y la gente era casi tan numerosa, como la arena de el mar "(Mormón 1: 6-7). No se nos dice por qué Mormón y su padre vivían en la tierra del norte, pero las palabras de Mormón parecen implicar que la tierra de Zarahemla había estado desolada y deshabitada. Esto es bastante extraño, porque habían pasado casi 300 años desde La tierra había sido devastada por terremotos, incendios y tempestades en el momento de la crucifixión de Jesús. Y Mormón declara que 200 años después del nacimiento de Jesús "el pueblo se había multiplicado, de tal manera que se había extendido por toda la superficie de la tierra" (4 Nefi 1:23).

Hay algunas similitudes curiosas entre el final del Libro de Mormón y un evento que sucedió cientos de años antes. Ammaron enterró los registros nefitas en la colina de Shim en el año 320 d.C., sesenta y cinco años antes de la destrucción de los nefitas, y le dio a Mormón la custodia de ellos. En el Libro de Omni, otro hombre llamado Amaron escribió que alrededor del 280 a. C. "la parte más inicua de los nefitas fue destruida". Esto fue antes de que Mosíah I dirigiera a un grupo de personas de la tierra de Nefi a Zarahemla. Jacob, el hermano de Nefi, parece haber predicho estos eventos cuando advirtió a los nefitas: "Y pronto vendrá el tiempo en que, a menos que os arrepintáis, ellos [los lamanitas] poseerán la tierra de vuestra herencia, y el Señor Dios se llevará el justo de entre vosotros "(Jacob 3: 4).

También hay otro hombre llamado Mormón que se menciona en el Libro de Mosíah. Alma, uno de los sacerdotes de Noé, huyó a las aguas de Mormón, que había recibido su nombre de un rey (Mosíah 18: 4), pero no sabemos nada acerca de este rey Mormón. También debemos recordar que las profecías de Abinadí sobre la destrucción del pueblo de Noé no se cumplieron. No obstante, dos pasajes del Libro de Mosíah implican que el pueblo de Noé sufrió una gran calamidad. Uno se refiere a los sacerdotes de Noé, que "habían causado una destrucción tan grande sobre ellos [el pueblo de Limhi]" (Mosíah 21:20). En el otro, Mosíah dice: "Sí, acuérdate del rey Noé, de su iniquidad y abominaciones, y también de la iniquidad y abominaciones de su pueblo. Mira la gran destrucción que les sobrevino; y también a causa de sus iniquidades fueron puestos en cautiverio "(Mosíah 29:18). Se nos lleva a especular que el pueblo de Noé fue destruido, que Amaron y Mormón vivieron durante este tiempo, y que fue Mosíah, no Limhi, quien condujo a un grupo de personas a Zarahmela.

Mormón también nos dice: "Y he aquí, me llamo Mormón, por ser llamado después de la tierra de Mormón, la tierra en la que Alma estableció la iglesia entre el pueblo, sí, la primera iglesia que se estableció entre ellos después de su transgresión" ( 3 Nefi 5:12). Por lo tanto, aunque Mormón y su padre vivían en la tierra del norte, Mormón se vincula con la tierra de Mormón, que supuestamente estaba ubicada en la tierra de Nefi. Esta es la única referencia que se hace a la tierra de Mormón en los cientos de años que pasaron después de que Alma huyó a las aguas de Mormón.

Al final del Libro de Mormón, Moroni inserta dos epístolas escritas por su padre, que son difíciles de encajar en el resto del registro. Mormón escribe: "He aquí, hijo mío, te escribiré de nuevo si no salgo pronto contra los lamanitas. He aquí, el orgullo de esta nación, o del pueblo de los nefitas, ha probado su destrucción a menos que se arrepientan" ( Moroni 8:27). Esto parece fechar la carta alrededor del año 362 d.C., porque fue en este año cuando los nefitas derrotaron a los lamanitas en la ciudad de Desolación y comenzaron a jactarse de su fuerza. Pero también fue en ese momento cuando Mormón renunció a su mando de los ejércitos nefitas, precisamente porque estaba ofendido por su orgullo. Sin embargo, la carta de Mormón indica que él todavía estaba al mando y que podría tener que salir contra los lamanitas. Mormón también se refiere a "esta parte de la tierra", como si le escribiera a Moroni desde una gran distancia. Pero si la carta está fechada en el año 362 d.C., deberían haber estado en el mismo lugar, porque Mormón había ordenado a todas las personas que se reunieran en Desolación.

En su segunda epístola a Moroni, Mormón dice: "escribe un poco algunas cosas, si te perdonas y pereceré y no te veré; pero confío en que te veré pronto; porque tengo registros sagrados que entregaré a ti "(Moroni 9:24). La carta tendría que ser fechada no antes del 379 d.C., porque fue por esta época cuando Mormón eliminó los registros de la colina de Shim y reanudó su mando de los ejércitos nefitas.

Mormón describe las atrocidades cometidas tanto por los lamanitas como por los nefitas y luego agrega: "(Y solo han pasado unos pocos años, y eran un pueblo civilizado y deleitable)" (Moroni 9:12). Pero, de hecho, los nefitas no habían sido "un pueblo cortés y agradable" durante muchos años. La espiral descendente de los nefitas hacia el pecado y la corrupción había comenzado alrededor del año 210 d.C., cuando aparecieron iglesias falsas y los discípulos de Jesús fueron perseguidos y asesinados. Para el año 244 d. C., "la parte más inicua del pueblo se fortaleció y llegó a ser mucho más numerosa que el pueblo de Dios" (4 Nefi 1:40). Y para el año 300 d.C. "tanto el pueblo de Nefi como los lamanitas se habían vuelto sumamente inicuos unos como otros" (4 Nefi 1:45). Mormón registra que cuando tenía quince años, "la maldad prevalecía en el rostro de toda la tierra "(Mormón 1:13). El registro de Mormón continúa lamentando la pecaminosidad de los nefitas, y declara que en el año 366 d.C." nunca había habido tanta iniquidad entre todos los hijos de Lehi "(Mormón 4:12 Parece entonces que los nefitas se habían vuelto cada vez más inicuos durante al menos 169 años antes de que Mormón escribiera su carta.

En su segunda epístola, Mormón se refiere al ejército de Aarón, y nombra a varias otras personas, incluidos Archeantus, Luram, Emron, Amoron, Zenephi y un lugar llamado la torre de Sherrizah, que no se menciona en ningún otro lugar Libro de Mormón. Este hecho, junto con las inconsistencias que existen entre las epístolas y el registro de Mormón, da la impresión de que las cartas fueron confeccionadas a partir de material que fue removido del Libro de Mormón. Es posible que el material se haya tomado del relato del rey Mormón, mencionado por Alma.

La frase "Y sucedió" se usa repetidamente en todo el Libro de Mormón, incluido el propio registro de Mormón y el Libro de Éter. Debe recordarse que el Libro de Mormón es un resumen de las planchas de Nefi de Mormón, a excepción de las planchas menores (1 Nefi a Omni) y el material agregado por Moroni. Sin embargo, el Libro de Moroni no contiene ni una sola aparición de la frase "Y sucedió", a pesar de que Moroni cita un largo discurso y dos epístolas de Mormón. En los dos capítulos que Moroni agregó al registro de Mormón, solo hay una aparición de la frase (Mormón 8: 2). Por otro lado, la frase aparece en el Libro de Éter, que es un resumen de Moroni de la historia jaredita.

Existe una gran cantidad de evidencia de que la batalla final en el cerro Cumorah debería haber ocurrido después del año 385 d.C. Nefi tuvo una visión de la aparición de Cristo a sus descendientes en el continente americano y de los eventos que seguirían.

    Y el ángel me dijo: ¡Mira! Y miré, y vi pasar tres generaciones en justicia. . . . Y yo, Nefi, también vi a muchos de la cuarta generación que fallecieron en rectitud. Y sucedió que vi las multitudes de la tierra reunidas. Y el ángel me dijo: He aquí tu simiente, y también la simiente de tus hermanos. Y sucedió que miré y vi a la gente de mi simiente reunida en multitudes contra la simiente de mis hermanos; y se juntaron para la batalla. . . . Contemplé y vi que la simiente de mis hermanos contenía contra mi simiente. . . y debido al orgullo de mi simiente y las tentaciones del diablo, vi que la simiente de mis hermanos venció a la gente de mi simiente. (1 Nefi 12: 11-19)

Nefi aquí declara que vio a tres generaciones y a muchas de la cuarta morir en rectitud, y luego su posteridad fue vencida por el orgullo y la iniquidad. Mucho más tarde, Nefi repite esta profecía: "Pero el Hijo de justicia se les aparecerá, y los sanará, y tendrán paz con él, hasta que hayan pasado tres generaciones, y muchos de la cuarta generación habrán pasado". en rectitud. Y cuando estas cosas hayan pasado, una destrucción rápida vendrá sobre mi pueblo "(2 Nefi 26: 9-10).

Varios cientos de años después, Alma le entregó una profecía similar a su hijo Helamán: "Veo que este mismo pueblo, los nefitas, de acuerdo con el espíritu de revelación que hay en mí, dentro de cuatrocientos años desde el momento en que Jesucristo se manifestará a ellos, disminuirán en incredulidad. Sí, y entonces verán guerras y pestilencias, sí, hambrunas y derramamiento de sangre, incluso hasta que el pueblo de Nefi se extinga "(Alma 45: 10-11). En el año 6 a.C. Samuel el Lamanita comenzó a profetizar entre los nefitas y pronunció estas palabras del Señor: "Y no pasarán cuatrocientos años antes de que yo haga que sean heridos; sí, los visitaré con la espada y el hambre y con pestilencia. Sí, los visitaré en el ardor de mi ira, y habrá aquellos de la cuarta generación que vivirán, de tus enemigos, para contemplar tu destrucción total ... y los de la cuarta generación visitarán tu destrucción "( Helamán 13: 9-10). En el año 34 d.C. Jesús dijo a sus discípulos americanos: "Pero he aquí, me entristece a causa de la cuarta generación de esta generación, porque fueron llevados cautivos por él, como lo fue el hijo de perdición ... Y en ese día Los visito, aun volviendo sus obras sobre sus propias cabezas "(3 Nefi 27:32).

No todas estas profecías concuerdan entre sí en todos los detalles. Según Nefi, muchos de la cuarta generación después de Cristo seguirían siendo justos, pero luego caerían en el orgullo y la tentación y serían destruidos. Alma dijo que los nefitas disminuirían en incredulidad cuatrocientos años después de la aparición de Cristo, y luego seguirían guerras, pestilencia, hambre, derramamiento de sangre y extinción final. Según Samuel, el hambre y la pestilencia precederían a la destrucción final, lo que ocurriría en la cuarta generación, quizás un poco antes del año 400 d.C. Jesús, por otro lado, habló de la cuarta generación de la generación que vivió en el 34 d.C.

La profecía de Nefi no está de acuerdo con el final del Libro de Mormón. El cuarto Nefi parece equiparar una generación con cien años: "habían pasado ciento diez años; y la primera generación de Cristo había fallecido ... habían pasado doscientos años; y la segunda generación había fallecido toda salvo unos pocos "(4 Nefi 1:18, 22). La caída de los nefitas en realidad comenzó en el 210 d.C. y para el 244 d.C. los inicuos superaban en número a los justos. Pero esta sería la tercera generación, y según Nefi, la tercera generación y muchos de la cuarta morirían en rectitud.

Con la excepción de Samuel, las profecías parecen apuntar a una fecha para la batalla de Cumorah en algún momento después del 400 d.C. Debemos notar que las adiciones de Moroni al Libro de Mormón están fechadas en el 401 y 421 d.C. No parece probable que Moroni Llevé las planchas con él durante dieciséis años antes de agregar sus comentarios al registro. Es aún más improbable que todavía esté haciendo adiciones al registro más de treinta y seis años después de la batalla de Cumorah. Es probable, entonces, que de acuerdo con las profecías, la batalla final realmente ocurrió entre el 400 y el 420 d.C. De hecho, la batalla de Cumorah es paralela a la caída de Roma en el 410 d.C. ante Alarico, el visigodo.

Hay peculiaridades en las adiciones de Moroni al Libro de Mormón. Él declara: "He aquí, mi padre ha hecho este registro, y ha escrito la intención del mismo. Y he aquí, yo también lo escribiría si tuviera lugar en las planchas, pero no lo tengo; y no tengo ninguno, porque no tengo estoy solo "(Mormón 8: 5). No está claro qué quiere decir Moroni con "la intención", pero parece probable que se esté refiriendo a la página del título del Libro de Mormón, que describe el contenido y el propósito del libro. José Smith dijo que tradujo la página del título de la última hoja del libro de planchas. Sin embargo, si la portada fue escrita por Mormón, ciertamente fue agregada por Moroni, ya que declara que las planchas fueron "selladas por la mano de Moroni". También brinda información sobre el Libro de Éter, que fue resumido por Moroni, después de recibir las planchas de Mormón. Después de afirmar que no tenía espacio en las planchas para escribir la intención de Mormón y que no tenía mineral para hacer planchas nuevas, Moroni procede a escribir un discurso que llena seis páginas impresas. A continuación está su resumen del Libro de Éter, que continúa por otras treinta páginas. Pero Moroni aún encontró espacio para agregar más material que cubra otras doce páginas y media.

Mormón declaró que había enterrado todas las planchas en el cerro Cumorah, excepto su resumen, que le dio a Moroni. Sin embargo, Moroni dice que hizo su resumen del Libro de Éter "de las veinticuatro planchas que encontró el pueblo de Limhi" (Éter 1: 2). Por supuesto, Moroni podría haber regresado al cerro Cumorah para desenterrar las planchas, aunque esto habría sido después de que terminó el registro de Mormón en el año 401. Si Moroni no conocía el idioma jaredita, primero tendría que traducir todos los las placas de Éter, antes de que pudiera resumirlas. Moroni dice que no ha escrito "la centésima parte" del registro de Éter (Éter 15:33). La traducción y el compendio de Moroni de la historia jaredita habría sido una tarea prodigiosa. Sin embargo, Sidney Sperry señala que las veinticuatro planchas ya habían sido traducidas mucho antes por Mosíah II, y Moroni en realidad podría haber estado usando la traducción de Mosíah. De hecho, Helamán II envió otra traducción del registro (Alma 63:12); por lo tanto, Moroni pudo haber tenido dos traducciones con las que trabajar. Aún así, estas traducciones habrían sido enterradas en la colina Cumorah, y Moroni afirma que usó las planchas que fueron descubiertas por los hombres de Limhi.

Además, Moroni registró en sus planchas "las mismas cosas que vio el hermano de Jared" (Éter 4: 4), y no pudo haber tomado su relato de ninguna de las traducciones hechas por Mosíah o Helamán. Sabemos esto porque Moroni dice que el Señor prohibió hacer públicas las visiones hasta después de que Cristo fuera crucificado, y Mosíah retuvo específicamente los escritos del hermano de Jared (Éter 4: 1). Helamán tampoco pudo haber publicado las visiones, porque vivió antes de la época de Cristo. Moroni dice que cuando Cristo apareció después de su muerte, ordenó que las visiones "se manifestaran" (Éter 4: 2). El Libro de Mormón no hace ninguna otra referencia a esto, y no está claro exactamente cómo se manifestaron. Sin embargo, si las visiones se hubieran dado a conocer, Moroni podría haberlas conocido. Pero aparentemente no usó a los intérpretes para traducir el registro, porque dice: "Y ahora, yo, Moroni, he escrito las palabras que me fueron mandadas, según mi memoria" (Éter 5: 1). Si Moroni estaba escribiendo de memoria, no podría haber estado usando una traducción.

Las visiones se consideraron de gran importancia y, por lo tanto, sería deseable una interpretación precisa. Como Moroni tenía intérpretes, nada le impidió hacer una traducción precisa. No obstante, Moroni expresa su preocupación de que "los gentiles se burlarán de estas cosas, a causa de nuestra debilidad en la escritura ... Y nos has hecho para que escribiéramos poco, debido a la torpeza de nuestras manos" (Éter 12:23 -24). Por supuesto, no podemos juzgar el relato de Moroni sobre las visiones, porque nunca se han hecho públicas.

También es extraño que aunque Mormón incluyó las planchas menores de Nefi con su resumen, no incluyó la historia jaredita y las visiones del hermano de Jared. Solo tenemos que agradecer a Moroni por salvar a José Smith de la vergüenza de descubrir un libro que no contenía la porción sellada.

Pero, como hemos visto, Moroni crea una vergüenza de otro tipo. Dado que Moroni escribió las visiones de memoria, la porción sellada de las planchas no consistía en los registros que selló el hermano de Jared, sino que contenía la interpretación bastante inferior de Moroni de las visiones. Y si Moroni selló a los intérpretes con su registro, ¿por qué fue necesario que él escribiera su propia versión, en lugar de simplemente incluir el registro del hermano de Jared, para ser traducido por un futuro vidente? El lenguaje de Moroni es tan extraño que nos vemos llevados a especular que algo sucedió con el manuscrito que contiene las visiones del hermano de Jared y que José Smith no pudo reconstruirlas en nada más que una burda aproximación.

La rapidez con la que trabajaron José Smith y Oliver Cowdery se demuestra por el hecho de que, aunque a veces se percataron de sus propios errores, no se detuvieron a reescribir el manuscrito, sino que simplemente corrigieron el error dentro del texto. Por ejemplo, después de que los lamanitas destruyeran Ammoníah en el undécimo año del reinado de los jueces, el texto dice que "el pueblo no entró a poseer la tierra de Ammoníah durante muchos años" (Alma 16:11). Pero según Alma 49, Ammoníah había sido reconstruida y fortificada por Moroni solo ocho años después. Aparentemente, el editor se dio cuenta de su error, porque el texto dice: "He aquí, dije que la ciudad de Ammoníah había sido reconstruida. Os digo, sí, que fue reconstruida en parte" (Alma 49: 3). Amulek, el socio misionero de Alma, se ve en la necesidad de corregirse: "Nunca he conocido mucho de los caminos del Señor, sus misterios y poderes maravillosos. Dije que nunca había sabido mucho de estas cosas; pero he aquí, yo error, porque he visto muchos de sus misterios y su maravilloso poder "(Alma 10: 5). Se produce un error en Alma 24:19: "y así vemos que enterraron sus armas de paz, o enterraron las armas de guerra, por paz". Un error similar aparece en Alma 43:38: "ellos están protegidos de las partes más vitales del cuerpo, o las partes más vitales del cuerpo están protegidas de los golpes de los lamanitas ...". A veces hay confusión sobre el tema apropiado de las oraciones: "Y cuando los ejércitos de los lamanitas vieron que el pueblo de Nefi, o que Moroni, había preparado a su pueblo ...". (Alma 43:19); "Ahora, he aquí, la gente que estaba en la tierra de Abundancia, o más bien Moroni, temía ...". (Alma 50:32). Moroni tiene que corregirse a sí mismo en una epístola a Ammoron: "He aquí, Ammoron, te he escrito algo acerca de esta guerra que habéis librado contra mi pueblo, o más bien la que ha hecho vuestro hermano contra ellos, y que todavía estáis decididos a hacer. continuará después de su muerte "(Alma 54: 5). El rey Limhi parece confundirse cuando trata de explicar las enseñanzas de Abinadí a Ammón: "Y porque les dijo que Cristo era el Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que debía tomar sobre él la imagen del hombre, y debería ser la imagen por la cual el hombre fue creado en el principio; o en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios debería descender entre los hijos de los hombres y tomar sobre él carne y sangre, y avanza sobre la faz de la tierra "(Mosíah 7:27).

Hemos visto que hay numerosos problemas con el Libro de Mormón: falta información esencial, hay brechas históricas e inconsistencias cronológicas, hay referencias a eventos que no pudieron haber sucedido, personajes y declaraciones parecen estar fuera de lugar, profecías son si no se cumple, y la batalla final entre los nefitas y los lamanitas ocurre en el momento equivocado. Parece que el manuscrito fue desarmado y reconstruido nuevamente de una manera bastante torpe. Incluso los eruditos mormones reconocen que la primera parte del Libro de Mormón fue en realidad la última en escribirse. Aunque José Smith recibió una revelación en mayo de 1829 que le ordenaba que sustituyera el manuscrito perdido por las planchas de Nefi, él y Oliver Cowdery continuaron desde el Libro de Mosíah hasta el final, y luego volvió a 1 Nefi.

La revelación se refería solo a la primera parte del Libro de Mormón, hasta el reinado del rey Benjamín. Dado que se sustituyeron por diferentes planchas, podríamos esperar que las dos partes del libro no encajaran perfectamente, pero es evidente que todo el Libro de Mormón fue reelaborado. ¿Por qué José y Oliver revisarían la última parte del libro, si la revelación les indicó que solo cambiaran la primera parte?

Se puede demostrar que José Smith eliminó material del manuscrito del Libro de Mormón y luego lo incorporó en escritos posteriores. En el Libro de Mormón, los ladrones de Gadiantón son una banda que usa señales, palabras, juramentos y convenios secretos. Estos juramentos secretos están asociados específicamente con los jareditas. En el Libro de Éter, la primera referencia a una combinación secreta ocurre durante el reinado de Omer. El hijo de Omer, Jared, estaba frustrado en su intento de ganar un reino para él, y su hija le dijo: "¿No ha leído el relato que nuestros padres trajeron a través del gran abismo? He aquí, ¿no hay un relato acerca de ellos desde la antigüedad? que por sus planes secretos obtuvieron reinos y gran gloria? " (Éter 8: 9). Jared casó a su hija con un hombre llamado Akish y luego buscó su ayuda. Akish reunió a sus parientes.

    Y sucedió que todos le juraron, por el Dios del cielo, y también por los cielos, y también por la tierra, y por sus cabezas, que cualquiera que se apartara de la ayuda que Akish deseaba perdería la cabeza; y quien divulgara cualquier cosa que Akish les diera a conocer, perdería la vida. Y sucedió que así estuvieron de acuerdo con Akish. Y Akish les administró los juramentos que les habían dado los antiguos que también buscaban el poder, que había sido transmitido incluso por Caín, que era un asesino desde el principio. Y fueron mantenidos por el poder del diablo para administrar estos juramentos a la gente, para mantenerlos en tinieblas, para ayudar a los que buscaban poder para obtener poder, y asesinar, saquear, mentir y cometer toda clase de maldades y fornicaciones. (Éter 8: 14-16)

Así, los jareditas no fueron los creadores de esos juramentos secretos; obtuvieron conocimiento de ellos a partir de registros que trajeron consigo al Nuevo Mundo. Pero, curiosamente, los ladrones de Gadiantón no aprendieron los juramentos del registro de los jareditas.

    Ahora bien, he aquí, esos juramentos y convenios secretos no llegaron a Gadiantón de los registros que fueron entregados a Helamán; pero he aquí, fueron puestos en el corazón de Gadiantón por ese mismo ser que incitó a nuestros primeros padres a participar del fruto prohibido; sí, ese mismo ser que conspiró con Caín, que si asesinaba a su hermano Abel no sea conocido en el mundo. Y conspiró con Caín y sus seguidores desde ese momento en adelante. . . . Y he aquí, él es el autor de todo pecado. Y he aquí, él lleva a cabo sus obras de tinieblas y asesinatos secretos, y transmite sus complots, sus juramentos, sus convenios y sus planes de terrible maldad, de generación en generación, de acuerdo con lo que pueda alcanzar en los corazones. de los hijos de los hombres. (Helamán 6: 26-30)

Así, el Libro de Helamán también rastrea el origen de los juramentos hasta Caín y el diablo. Su explicación del conocimiento de Gadianton sobre los juramentos parece bastante artificial, pero Alma le ordenó a Helamán que mantuviera los juramentos en secreto cuando entregó las planchas jareditas.

Supuestamente, los nefitas habían vivido libres de combinaciones secretas durante cientos de años hasta Gadiantón. Pero tanto Jacob como Nefi revelan un conocimiento de combinaciones secretas mucho antes de que se descubriera el registro de los jareditas. Nefi dice: "y también hay combinaciones secretas, como en los tiempos antiguos, según las combinaciones del diablo, porque él es el fundador de todas estas cosas; sí, el fundador del asesinato y las obras de las tinieblas" (2 Nefi 26:22). Al hablar del diablo, Jacob dice: "El cual se transforma en ángel de luz y suscita a los hijos de los hombres en combinaciones secretas de asesinato y toda clase de obras secretas de las tinieblas" (2 Nefi 9: 9).

Es posible que Nefi y Jacob hayan recibido su conocimiento de las combinaciones secretas de las planchas de bronce. Después de que José Smith terminó el Libro de Mormón, produjo el Libro de Moisés, que da cuenta del pacto entre Caín y el diablo. Pero dado que el Libro de Moisés también es parte del Génesis en la traducción de la Biblia de José Smith, debería haberse incluido entre las Escrituras en las planchas de bronce. El Libro de Moisés da este relato:

    Y sucedió que Caín tomó por esposa a una de las hijas de sus hermanos, y ellos amaron a Satanás más que a Dios. Y Satanás dijo a Caín: Júrame por tu garganta, y si lo dices, morirás; y jura a tus hermanos por sus cabezas y por el Dios viviente, que no lo cuentan; porque si lo cuentan, ciertamente morirán; y es que tu padre no lo sepa; y hoy entregaré a tu hermano Abel en tus manos. Y Satanás juró a Caín que haría según sus mandamientos. Y todas estas cosas se hicieron en secreto. Y Caín dijo: Verdaderamente soy Mahan, el amo de este gran secreto, para que pueda asesinar y obtener ganancias. Por tanto, Caín fue llamado Maestro Mahan, y se glorió en su maldad. (Moisés 5: 28-31)

Caín fue sucedido por Lamec como Maestro Mahan:

    Porque Lamec, habiendo entrado en un pacto con Satanás, a la manera de Caín, en el cual se convirtió en Maestro Mahan, maestro de ese gran secreto que Satanás administró a Caín; e Irad, el hijo de Enoc, habiendo conocido su secreto, comenzó a revelarlo a los hijos de Adán; por tanto, Lamec, enojado, lo mató, no como a Caín, su hermano Abel, para ganar dinero, sino que lo mató por juramento. Porque, desde los días de Caín, hubo una combinación secreta, y sus obras fueron en la oscuridad, y cada uno conocía a su hermano. (Moisés 5: 49-51)

Por tanto, el Libro de Moisés contiene información esencial que falta en el Libro de Mormón; sin él, nuestra comprensión de los ladrones de Gadianton es incompleta. Además, los relatos de los libros de Éter y Helamán, así como las declaraciones de Nefi y Jacob, evidentemente dependen del material del Libro de Moisés.

Hay otras cosas que parecen relacionar el Libro de Moisés con el Libro de Mormón. En el Libro de Moisés, el Señor le muestra a Enoc una visión, en la que el Señor dice repetidamente: "Mira", así como un ángel le ordenó repetidamente a Nefi que "mirara" durante su visión. En la visión de Enoc, se dan ciertos nombres de lugares, que son similares a los nombres del Libro de Mormón. Entre los mencionados se encuentran las tierras de Omner, Heni y Hanannihah. En el Libro de Mormón, Ammon II tiene dos hermanos, uno de los cuales se llama Omner y el otro Himni. Además, la terminación -ihah es característica de nombres como Nefíah, Moronihah, Ammoníah y Zemnarihah en el Libro de Mormón. Además, la frase "Y sucedió" se usa repetidamente en todo el Libro de Moisés, como en el Libro de Mormón.

Parece que José también usó parte del material que se eliminó del Libro de Mormón en Doctrina y Convenios. Aunque la frase "Y sucedió" no caracteriza a Doctrina y Convenios como un todo, sí ocurre en algunos versículos, con mayor frecuencia en la forma de "Y sucederá". Debemos prestar especial atención a las apariciones de la frase en las Secciones 29 y 74. En la Sección 29, el Señor dice que creó a Adán con el libre albedrío, y luego dice:

    Y sucedió que Adán, siendo tentado por el diablo, porque he aquí, el diablo estaba antes que Adán, porque se rebeló contra mí, diciendo: Dame tu honor, que es mi poder; y también una tercera parte de las huestes del cielo se apartó de mí debido a su albedrío; y fueron derribados, y así vinieron el diablo y sus ángeles; y he aquí un lugar preparado para ellos desde el principio, el cual es el infierno. Y debe ser necesario que el diablo tiente a los hijos de los hombres, o no podrían ser agentes en sí mismos; . . . por tanto, sucedió que el diablo tentó a Adán, y él comió del fruto prohibido y transgredió el mandamiento, en el cual se sometió a la voluntad del diablo, porque cedió a la tentación. (D. y C. 29: 36-40)

La frase "Y sucedió" aparece dos veces en estos versículos. Este material presenta algunos conceptos que son importantes en la teología mormona: la preexistencia del diablo, que deseaba ser reconocido por Dios, su rebelión y el libre albedrío de los ángeles y los hombres. Parece combinar bien con algunas cosas que Lehi le enseñó a su hijo Jacob: "Por tanto, el Señor Dios dio al hombre que actuara por sí mismo. Por lo tanto, el hombre no podría actuar por sí mismo a menos que fuera atraído por el uno u otro. Y yo, Lehi, según las cosas que he leído, debo suponer que un ángel de Dios, según lo que está escrito, había caído del cielo; por tanto, se convirtió en un diablo, habiendo buscado que lo cual era malo ante Dios. Y como había caído del cielo y se había vuelto miserable para siempre, buscó también la miseria de toda la humanidad "(2 Nefi 2: 16-18). Lehi se refiere a "las cosas que he leído", y presumiblemente habría obtenido su conocimiento de estas doctrinas de las Escrituras que estaban escritas sobre las planchas de bronce. José Smith casi parece estar citando las planchas de bronce de la Sección 29, lo que va un poco más allá de las palabras de Lehi. De hecho, parece anticipar el capítulo 4 del Libro de Moisés: "Y yo, el Señor Dios, hablé a Moisés, diciendo: Que Satanás, a quien has mandado en nombre de mi Unigénito, es el mismo que fue de el principio, y vino antes que yo, diciendo: He aquí, aquí estoy, envíame, seré tu hijo y redimiré a toda la humanidad, para que no se pierda ni una sola alma, y ​​ciertamente lo haré; Por tanto, dame tu honor. . . . Por tanto, porque Satanás se rebeló contra mí y trató de destruir el albedrío del hombre que yo, el Señor Dios, le había dado, y también para que yo le diera mi propio poder; por el poder de mi Unigénito, hice que fuera abatido; y se convirtió en Satanás, sí, incluso en el diablo. . . . "(Moisés 4: 1-4). El relato en el Libro de Moisés es muy probablemente el mismo registro que fue escrito en las planchas de bronce y la misma fuente de la cual Lehi obtuvo su conocimiento. Una vez más encontramos a José Smith supliendo en una información de fecha posterior que está estrechamente relacionada con el Libro de Mormón y es esencial para una comprensión completa del libro.

Otras dos apariciones de la frase "Y sucedió" aparecen en la sección 74: "Y sucedió que hubo una gran disputa entre el pueblo acerca de la ley de la circuncisión, porque el esposo incrédulo deseaba que sus hijos fueran se circuncidaron y se sometieron a la ley de Moisés, la cual se cumplió.Y sucedió que los hijos, habiendo sido criados en sujeción a la ley de Moisés, escucharon las tradiciones de sus padres y no creyeron en el evangelio de Cristo. , donde se volvieron impíos "(D. y C. 74: 3-4). Esto supuestamente se aplica a los judíos en la época de los apóstoles, pero suena como si fuera sacado del Libro de Mormón. Otra "gran contienda" que involucra a niños fue el tema de la primera epístola de Mormón a Moroni: "Porque, si he aprendido la verdad, ha habido disputas entre ustedes acerca del bautismo de sus niños pequeños" (Moroni 8: 5). Mormón citó las palabras del Señor, declarando que los niños pequeños no pueden pecar y que "la ley de la circuncisión está abrogada en mí" (Moroni 8: 8). Por tanto, la disputa sobre la circuncisión descrita en la Sección 74 puede haber sido en realidad un punto de doctrina disputado por los nefitas.

La frase "Y sucederá" se usa con más frecuencia en Doctrina y Convenios. Aparece siete veces en la Sección 42 y cuatro veces en la Sección 45, ambas escritas en 1831. La Sección 42 trata de las leyes de la iglesia, la construcción de la Nueva Jerusalén y la consagración de la propiedad. La sección 45 se refiere a la ciudad de Enoc, que fue elevada al cielo, y luego relata una conversación entre Jesús y sus discípulos, que se refiere al cumplimiento de "los tiempos de los gentiles", la Segunda Venida y el establecimiento de la Nueva. Jerusalén. El Jesús resucitado en el Libro de Mormón también parece estar preocupado por profetizar sobre los gentiles y se refiere varias veces a la Nueva Jerusalén.

La sección 45 parece contener un pasaje que está fuera de lugar. En esta revelación, el Señor dice: "Y lo mostraré claramente como se lo mostré a mis discípulos mientras estaba delante de ellos en la carne y les hablaba, diciendo: Como me habéis pedido acerca de las señales de mi venida , en el día en que vendré en mi gloria en las nubes del cielo, para cumplir las promesas que hice a vuestros padres, porque como habéis considerado la larga ausencia de vuestros espíritus de vuestros cuerpos como una esclavitud, yo les mostrará cómo vendrá el día de la redención, y también la restauración del Israel esparcido "(D. y C. 45: 16-17). La referencia de Jesús a "la larga ausencia de vuestros espíritus de vuestros cuerpos" es inapropiada, porque sus discípulos parecen haber sido decididamente en la carne. También es curioso que Joseph F. Smith produjo una visión en 1918, que nos da el contexto adecuado para las palabras de Jesús. Su visión se refiere a la visita de Jesús, después de su crucifixión, a los espíritus de los muertos que estaban en prisión. Vio en el mundo de los espíritus a muchos que habían vivido desde Adán hasta la época de Malaquías: "Todos estos y muchos más, incluso los profetas que moraron entre los nefitas y testificaron de la venida del Hijo de Dios, mezclados en la vasta asamblea y esperó su liberación. Porque los muertos habían considerado una esclavitud la larga ausencia de sus espíritus de sus cuerpos ”(D. y C. 138: 49-50). Aquí tenemos las palabras de Jesús en un escenario apropiado; los espíritus de los muertos fueron separados de sus cuerpos y se encontraban en una prisión espiritual, donde estaban esperando la resurrección de Jesús. La visión continúa: "A estos los enseñó el Señor, y les dio poder para salir, después de su resurrección de entre los muertos, para entrar en el reino de su Padre, para ser coronados allí con la inmortalidad y la vida eterna" (D. y C. 138: 51). Alma había hablado de este mismo tema con su hijo Coriantón, pero había expresado mucha incertidumbre sobre algunos puntos de interpretación (Alma 40: 16-21). A pesar del hecho de que Alma era sumo sacerdote, profeta y vidente, no podía decidir si los que murieron antes de Cristo resucitarían con Cristo o después de su resurrección. Estos pasajes plantean todo tipo de preguntas. ¿Son las dudas e incertidumbres de Alma realmente las de José Smith y Oliver Cowdery? ¿De hecho borraron el relato de la visita de Jesús a la prisión espiritual del Libro de Mormón, porque ¿No estaban seguros de sus implicaciones? ¿Alguien copió por error parte de este relato mientras escribía la Sección 45? ¿Tuvo Joseph F. Smith acceso a material que se eliminó del Libro de Mormón y que usó para componer su propia visión?

Es evidente que José y Oliver intentaron reorganizar y revisar el Libro de Mormón y que tomaron poco tiempo y cuidado en sus labores. José y Oliver completaron todo el Libro de Mormón en solo tres meses, pero la evidencia indica que deben haber pasado todo este tiempo revisando un manuscrito ya existente. Además, sus revisiones demuestran que no tenían una buena comprensión del manuscrito; hay demasiados errores e inconsistencias.