En la década de 1950, miles de niños nativos americanos fueron colocados en hogares mormones para la 'asimilación racial'. Ahora, los expertos temen que un próximo fallo de la Corte Suprema pueda permitir que eso vuelva a suceder.
Uno de los factores impulsores detrás de la Ley de Bienestar del Niño Indígena es la necesidad de mantener los lazos con la cultura nativa americana.
El Programa de Colocación de Indígenas de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días ha sido acusado de 'genocidio cultural'.
El programa fue parte de una larga historia de sacar a los niños nativos americanos de sus familias.
Los expertos dijeron que la decisión de la Corte Suprema este término tendrá un gran impacto en los derechos de los nativos.
En enero de 2018, Chad y Jennifer Brackeen adoptaron a un niño navajo y ganaron una batalla legal con la Nación Navajo luego de que intentara ubicar al niño con una familia navajo. Poco después, la pareja de Texas buscó adoptar a su hermana menor, pero se encontró con más oposición: la familia extendida de la niña también quería acogerla.
Los Brackeen nuevamente llevaron las cosas a los tribunales, demandando para anular un acto que da preferencia a las familias nativas en los procedimientos de custodia de los hijos.
El caso se ha abierto camino hasta el tribunal más alto de Estados Unidos. Este otoño, la Corte Suprema está reconsiderando la Ley de Bienestar de Niños Indios (ICWA) de 1978, que protege a los niños nativos americanos de ser separados de sus familias y tribus. Se promulgó después de que estudios en 1969 y 1974 mostraran que del 25 al 35% de todos los niños nativos fueron separados de sus familias y colocados en hogares de crianza, hogares adoptivos o instituciones.
Los estudios también revelaron que el 85% de todos los niños nativos en hogares de crianza vivían en hogares no indios, incluso cuando tenían parientes aptos y dispuestos.
ICWA surgió en respuesta a una larga historia de actores gubernamentales y privados que sacaron a los niños indios estadounidenses de sus hogares, respaldados por políticas que despojaron a las tribus nativas americanas de la soberanía, según Dan Lerewenz, profesor asistente de la Facultad de Derecho de la Universidad de Dakota del Norte.
"Los niños indios han sido peones en la política federal y estatal durante cientos de años", dijo Lerewenz.
Entre esos actores privados, y entre los opositores a ICWA, estaba la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). En 1954, la iglesia inició un programa que colocó a niños nativos en los hogares de los miembros para educarlos y aculturarlos en su estilo de vida. Aproximadamente 50.000 niños nativos americanos participaron en el programa.
Aunque el programa comenzó con buenas intenciones, los críticos dijeron que los intentos de la iglesia de convertir y asimilar a los niños nativos equivalían a un "genocidio cultural", que conducía a la destrucción de la cultura indígena, según el abogado Craig Vernon. Varios nativos americanos que participaron en el programa también demandaron a la iglesia, alegando abuso sexual.
"La ICWA se aprobó para tratar de detener lo que los mormones, los católicos y los gobiernos federal y estatal hicieron durante años, que fue esencialmente un genocidio cultural", dijo Vernon a Insider. "Sería repugnante si la Corte Suprema anula la ICWA y destruye todo el progreso por el que la gente ha luchado tanto".
Arraigado en la colonización
La remoción de los niños nativos americanos tiene sus raíces en la colonización, según Margaret Jacobs, profesora de historia en la Universidad de Nebraska-Lincoln.
"Los colonizadores interfirieron con las familias nativas y se llevaron a los niños, a menudo para trabajar", dijo Jacobs. "Muchas familias mormonas trajeron niños indios a sus familias, aparentemente adoptándolos, pero a menudo usándolos más como mano de obra".
La práctica fue apoyada por las políticas estatales. En 1850, California aprobó una ley que permitía a los colonos blancos acoger a niños indígenas como sirvientes. A fines del siglo XIX y principios del XX, el gobierno de EE. UU. pagó a los estados y grupos religiosos para que administraran internados indígenas que buscaban eliminar la cultura tradicional indígena estadounidense a través de la asimilación y la educación. Muchos nativos americanos recordaron la "tortura y el odio" en estas escuelas, según AP.
Tanto el gobierno como los grupos religiosos emplearon la "retórica de la benevolencia" para justificar sus intentos de asimilación, según Jacobs.
"Siempre fue la retórica de 'El niño indio pobre necesita ser salvado de la reserva empobrecida'", dijo Jacobs. "Irónicamente, todo el empobrecimiento fue resultado de la colonización".
El gobierno tomó represalias contra las familias nativas americanas que se resistieron a estos programas reteniendo las raciones de una comunidad tribal o incluso llamando a la policía, dijo Jacobs.
'Cambiando a la blancura'
El Programa de Colocación de Indios de la Iglesia SUD adoptó una "retórica de benevolencia" similar. Según el Libro de Mormón , los nativos americanos son descendientes de los lamanitas, un grupo de personas que habían "endurecido sus corazones contra" Dios y habían sido maldecidos con una piel oscura, similar al "pedernal" como castigo, distinguiéndolos de aquellos con " extremadamente hermosa y deliciosa" piel blanca.
Parte de la misión de la Iglesia SUD era ayudar a salvar a los lamanitas culturizándolos como propios. En la década de 1800, el segundo presidente de la iglesia, Brigham Young , abogó por "comprar" a los niños nativos americanos "en libertad" comprándolos como esclavos y luego convirtiéndolos en mormones.
En 1954, la iglesia lanzó su Programa de colocación de estudiantes indios, cuyo objetivo era "brindar a los niños lamanitas oportunidades educativas, espirituales, sociales y culturales". Los miembros de la iglesia fueron a las comunidades de nativos americanos para reclutar niños. Para la década de 1970, alrededor de 5000 niños nativos se habían convertido y vivían en hogares mormones.
Los líderes SUD consideraron ampliamente que el programa fue un éxito. En una conferencia de octubre de 1960, Spencer Kimball, presidente del Comité de Relaciones Indígenas de la iglesia, afirmó que los nativos americanos que participaban en el programa se estaban volviendo físicamente más ligeros.
"El día de los lamanitas está cerca. Durante años se han vuelto deleitables, y ahora se están volviendo blancos y deleitables, como se les prometió", dijo Kimball. "Estos jóvenes miembros de la Iglesia están cambiando a la blancura y al deleite".
Algunos experimentaron abuso sexual y cultural.
Los críticos del programa de los mormones argumentaron que separar a los niños de sus familias dañaba la cultura de los nativos americanos, lo que equivalía al colonialismo cultural, incluso al genocidio.
"Realmente alejó a muchos niños nativos de sus familias y sus culturas. Escuchas sobre niños que regresan con sus familias para el verano y se sienten fuera de lugar", dijo Jacobs.
En 2016, cuatro nativos americanos que habían participado en el programa demandaron a la Iglesia SUD alegando abuso sexual . Uno de los demandantes, que usa el seudónimo de "RJ", tenía diez años cuando supuestamente fue abusado sexualmente por su hermanastro. RJ también "sufrió abuso físico, emocional y cultural por parte de su madre adoptiva", incluido que le lavaran la boca con jabón cada vez que hablaba en navajo con otros niños colocados en el hogar, según la denuncia. RJ fue trasladado a otros dos hogares de acogida, pero nuevamente fue abusado sexualmente, alega la denuncia.
Un miembro SUD que trabajó para el Programa de Colocación de Indígenas como consejera dijo que había oído hablar de casos similares de niños tan pequeños como estudiantes de primaria, según muestran los documentos judiciales.
"Tuve dos hijos que me dijeron que la familia quería ver sus tetas, así lo llamaban... Querían ver la diferencia en los colores, el color de la piel", dijo la miembro de la iglesia en su declaración.
Pero muchos niños nativos americanos colocados con familias mormonas tuvieron experiencias positivas con el programa. Las encuestas y los testimonios han demostrado que muchos nativos americanos apoyaron el programa de la iglesia.
Joann Black, miembro del pueblo Diné de la montaña Navajo, fue colocada con su primera familia adoptiva en junio de 1973. Dijo que "le encantaba estar en la colocación" porque encontró oportunidades que no pudo encontrar en la reserva.
"Estar en la reserva es muy diferente a ser criado en la comunidad anglosajona. Tienen lecciones de piano, lecciones de baile y cosas así para sus hijos", dijo Black a Insider. "Pero en nuestra cultura, teníamos la suerte de unirnos a un deporte".
Debilitar ICWA podría poner en peligro los derechos de los nativos americanos
El programa de la Iglesia SUD fue desmantelado en el siglo XX, pero su complicado legado ha resurgido en medio de conversaciones sobre la Ley de Bienestar Infantil Indígena.
Los demandantes en el caso ante la Corte Suprema argumentaron que ICWA es racialmente discriminatorio. Pero los expertos no están de acuerdo.
"No se trata de la raza, se trata de la identidad y la cultura indias. Es un beneficio para un niño navajo crecer en la cultura navajo", dijo Jacobs, y enfatizó la importancia de reconocer la historia de las expulsiones y cómo dañó y traumatizó a los indígenas. comunidades
El fallo de la Corte Suprema sobre ICWA podría tener un efecto dominó en otras leyes que protegen los derechos de los nativos americanos, dijeron los expertos. Si dictamina que la ICWA es racialmente discriminatoria y, por lo tanto, inconstitucional, podría poner en peligro las leyes que garantizan las tierras indígenas y otorgan a las tribus el autogobierno, ya que también se basan en la definición de los nativos americanos como una categoría legal, no racial, de personas, según Lerewenz.
"Las implicaciones no se pueden exagerar", dijo Lerewenz. "Los demandantes piden un cambio sísmico en la ley india, que es un cambio sísmico en el gobierno estadounidense".
https://www.insider.com/latter-day-saints-church-mormon-native-indian-placement-program-icwa-2022-10
