Resumen de Apocalipsis, Parte 3: Revelaciones posteriores a José Smith

En los primeros dos resúmenes sobre la revelación en la iglesia, observé cómo las profecías del Libro de Mormón y las revelaciones de José Smith fueron retroactivas , y luego observé cómo José Smith usó y creó la revelación durante su vida como profeta.

Ahora, en este tercer resumen sobre la revelación, quería ver cómo la iglesia ha manejado las revelaciones después de la muerte de José Smith. Hasta ahora, los resúmenes en su conjunto han sido casi exclusivamente sobre el momento en que José Smith fundó la iglesia, pero como estamos en la recta final de los resúmenes, es hora de enfocarse un poco en la iglesia después de José Smith.

La razón por la que no he cubierto mucho siguiendo la vida de José Smith es simple: si José Smith no fue un profeta de Dios, entonces la iglesia de hoy no es la única iglesia verdadera de Dios. Para mí, creo que estos resúmenes muestran más allá de cualquier duda razonable que José Smith, sin duda, no fue un profeta de Dios, por lo que no siento que sea necesario escribir un montón de resúmenes sobre los líderes de hoy porque son solo hombres que dirigen la iglesia como ellos. personalmente lo crea conveniente.

Esta es la premisa de la cita de Wendy Nelson que destaqué en el último resumen, que honestamente es una de las mejores explicaciones de cómo funciona la revelación en la iglesia que he visto. En caso de que te lo hayas perdido, aquí está la esposa de Russell M. Nelson, Wendy, explicando lo que cambió desde que su esposo asumió el cargo de profeta:

“Es como si lo hubieran soltado. Es libre de finalmente hacer lo que vino a hacer a la tierra. … Y también, es libre de seguir adelante con las cosas que le preocupan pero que nunca podría hacer. Ahora que es presidente de [la Iglesia], puede hacer esas cosas”. ( Profeta, esposa y apóstol santo de los últimos días comparten ideas sobre el ministerio global )

Esta descripción es tan involuntariamente honesta y me encanta porque es exactamente como hubiera descrito la revelación en la iglesia, pero viene directamente de la esposa del profeta, lo que le da mucha más credibilidad que si viniera de mí.

En este resumen, voy a destacar algunas revelaciones de los profetas después de José Smith, y lo que esas revelaciones (y las revocaciones de algunas de ellas) nos dicen acerca de la revelación en la iglesia. Después de eso, concluiremos estos resúmenes sobre la revelación analizando el concepto de discernimiento en la iglesia junto con un resumen final (pero más breve) sobre la revelación personal.

Revelación de John Taylor de 1886 sobre la poligamia:

Cubrí esto con más detalle en el tercer resumen sobre la poligamia , pero en 1886 John Taylor recibió una revelación de Dios que fue registrada en la voz de Dios. Esta revelación fue un mandamiento muy claro y directo para continuar con la poligamia incluso contra la creciente presión del gobierno de los Estados Unidos. De la revelación de Taylor:

Mi hijo Juan, me has preguntado acerca del Nuevo y Eterno Pacto hasta qué punto es obligatorio para mi pueblo.

 

Así dice el Señor: Todos los mandamientos que yo doy deben ser obedecidos por los que se llaman a sí mismos por mi nombre a menos que sean revocados por mí o por mi autoridad, y ¿cómo puedo revocar un pacto eterno, porque yo, el Señor, soy eterno y mis pactos eternos no pueden ser abrogados ni eliminados, sino que permanecen para siempre .

 

¿No he dado mi palabra con gran sencillez sobre este tema? Sin embargo, gran número de mi pueblo no ha sido negligente en la observancia de mi ley y en el cumplimiento de mis mandamientos, y sin embargo los he soportado durante estos muchos años; y esto a causa de su debilidad, a causa de los tiempos peligrosos, y además, me es más agradable que los hombres usen su libre albedrío con respecto a estos asuntos. Sin embargo, yo, el Señor, no cambio y mi palabra y mis convenios y mi ley no cambian, y como he dicho hasta ahora por mi siervo José: Todos aquellos que deseen entrar en mi gloria deben y obedecerán mi ley. ¿Y no he mandado a los hombres que si fueran la simiente de Abraham y quisieran entrar en mi gloria, deben hacer las obras de Abraham? Yo no he revocado esta ley, ni la haré, porque es eterna, y aquellos que entrarán en mi gloria deben obedecer las condiciones de la misma; aun así, Amén. (Apocalipsis archivado)

Esta revelación es importante por varias razones. En primer lugar, muestra que Taylor pudo registrar una revelación en la voz de Dios, lo cual es raro en los profetas posteriores a José Smith. En segundo lugar, muestra que Taylor estaba recibiendo una revelación que confirmaba sus creencias anteriores de que la poligamia era un mandamiento de Dios que era el "pacto nuevo y sempiterno", que sigue el patrón de que los profetas reciben revelaciones que también coinciden con sus creencias y cosmovisión predeterminadas. .

Pero en tercer lugar, y lo más importante, esta revelación muestra que cuando un nuevo profeta se hace cargo, Dios a menudo cambia de opinión. Esta revelación se registró el 27 de septiembre de 1886, pero la poligamia por el tiempo (sigue siendo la doctrina por las eternidades) fue revocada menos de cuatro años después, el 24 de septiembre de 1890.

Veremos que esto suceda nuevamente a medida que continuamos con esta descripción general, pero es muy difícil imaginar que un Dios omnisciente y todopoderoso cambie de opinión solo cuatro años después de haberle dicho muy claramente a John Taylor que la poligamia era un pacto eterno que no sería revocado Y aunque entiendo que los apologistas sostendrán que la poligamia no es el pacto nuevo y sempiterno al que se hace referencia en esta revelación, mire esta parte de la revelación:

“Y ¿no he mandado a los hombres que si fueran de la simiente de Abraham y quisieran entrar en mi gloria, deben hacer las obras de Abraham? Yo no he abrogado esta ley, ni la haré, porque es eterna.”

Si la parte eterna no es la poligamia, no habría necesidad de hacer referencia a Abraham, ya que esa es la justificación de la poligamia en la iglesia, aunque históricamente es incorrecta. Si observa cómo se discutió la poligamia durante este tiempo, no había separación entre la poligamia y el “pacto nuevo y sempiterno”. Eso se adaptó más tarde para justificar el fin de la poligamia por 'tiempo' y al mismo tiempo tener D. y C. 132 como parte de las revelaciones canonizadas.

Finalmente, a menudo se dice que la poligamia simplemente fue revocada por 'tiempo' debido al temor de perder la propiedad de la iglesia ante el gobierno, dejando intacta la revelación de Taylor. Una vez más, esa fue sin duda la razón por la que se revocó la poligamia por 'tiempo', pero eso también significa que Dios está bien cambiando políticas debido a las demandas de los hombres, y muestra cuán impotente es el Dios del mormonismo cuando se trata de intervenir en situaciones dañinas. a lo que se nos dice es Su única iglesia verdadera. Como he tratado de resumir en estos resúmenes, hay muchas implicaciones subyacentes que surgen cuando utilizamos la apologética que son tan problemáticas, si no más, que la preocupación inicial.

El levantamiento de la prohibición del sacerdocio

Si le pide a los miembros que mencionen alguna revelación moderna, casi de inmediato surgirá el levantamiento de la prohibición del sacerdocio contra los miembros con linaje africano. Como cubrí en la descripción general sobre la raza y las escrituras del mormonismo , esto se aclama con frecuencia como una revelación moderna. Voy a incluir algo de esa descripción general aquí en lo que respecta a la eliminación de la prohibición. Del ensayo de la iglesia sobre la raza y el sacerdocio :

Esta “revelación sobre el sacerdocio”, como se le conoce comúnmente en la Iglesia, fue una revelación histórica y un hito. Quienes estaban presentes en ese momento lo describieron en términos reverentes. Gordon B. Hinckley, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce, lo recordó de esta manera: “Había un ambiente sagrado y santificado en la sala. Para mí, fue como si se abriera un conducto entre el trono celestial y el profeta de Dios arrodillado y suplicante al que se unieron sus hermanos. … Cada hombre en ese círculo, por el poder del Espíritu Santo, sabía lo mismo. … Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasión volvió a ser el mismo después de eso. La Iglesia tampoco ha sido la misma”.

La realidad es que no fue nada por el estilo, y tenemos un relato en primera persona del Apóstol Legrand Richards para explicar cómo se levantó la prohibición. De su entrevista con Wesley Walters:

WALTERS: Sobre esta revelación, del sacerdocio al negro, he oído todo tipo de historias: he oído que Cristo se apareció a los Apóstoles. Escuché que apareció José Smith; y luego escuché otra historia de que Spencer Kimball había estado preocupado por esto durante algún tiempo y simplemente lo compartió con los apóstoles, y decidieron que este era el momento adecuado para avanzar en esa dirección. Ahora, ¿alguna de esas historias es cierta, o son todas...

RICHARDS: Bueno, la última es bastante cierta, y podría decirle qué la provocó de alguna manera. En Brasil, hay tanta sangre negra en la población que es difícil conseguir líderes que no tengan sangre negra. Acabamos de construir un templo allí. Se dedicará en octubre. Todas esas personas con sangre negra en ellos han estado recaudando dinero para construir ese templo. Y luego, si no cambiamos, ni siquiera podrán usarlo. Así que el hermano Kimball se preocupó y oró mucho al respecto.

Nos pidió a cada uno de los Doce que oráramos, y lo hicimos, para que el Señor le diera la inspiración para saber cuál era la voluntad del Señor. Y luego nos invitó a cada uno de nosotros a su oficina, individualmente, porque sabes que cuando estás en un grupo, no siempre puedes expresar todo lo que está en tu corazón. Eres parte del grupo, ¿sabes? Así que nos entrevistó a cada uno de nosotros, personalmente, para ver cómo nos sentíamos al respecto, y nos pidió que oráramos al respecto. Y luego nos pidió a cada uno que entregáramos todas las referencias que teníamos, a favor o en contra de esa propuesta. Mira, él estaba pensando favorablemente en dar el sacerdocio a la gente de color.

Luego tuvimos una reunión en la que nos reunimos todas las semanas en el templo, y lo discutimos como grupo, y luego oramos al respecto en nuestro círculo de oración, y luego tuvimos otro círculo de oración después de la clausura de esa reunión, y él (Presidente Kimball) dirija la oración; orando para que el Señor nos dé la inspiración que necesitábamos para hacer lo que le agradaría a Él y para la bendición de Sus hijos. Y luego, el próximo jueves, nos reunimos todos los jueves, la Presidencia vino con este pequeño documento escrito para hacer el anuncio, para ver cómo nos sentiríamos al respecto, y presentarlo por escrito. Bueno, algunos de los miembros de los Doce sugirieron algunos cambios en el anuncio, y luego en nuestra reunión allí todos votamos a favor: los Doce y la Presidencia. Un miembro de los Doce, Mark Petersen,

WALTERS: Ahora, cuando el presidente Kimball leyó este pequeño anuncio o documento, ¿fue eso lo mismo que se entregó a la prensa?

RICARDO: Sí.

WALTERS: ¿No hubo un documento especial como una “revelación”, que él tuvo y escribió?

RICHARDS: Lo discutimos en nuestra reunión. ¿Qué más deberíamos decir además de ese anuncio? Y decidimos que eso era suficiente; que no hacía falta decir más.

La entrevista completa se puede encontrar aquí

Si lees el ensayo de la iglesia, puedes ver lo mucho que trabajan para enmarcar el levantamiento de la prohibición como una gran revelación de Dios, pero cuando realmente miras cómo se levantó la prohibición, no era más que una declaración firmada que permitía la iglesia para resolver un problema de asistencia en el templo de Brasil.

También es bastante impactante cuando te das cuenta de que no fue el Movimiento de Derechos Civiles lo que cambió la opinión de la iglesia, sino el deseo de aumentar la asistencia a un nuevo templo donde la población era predominantemente de piel oscura, lo que hacía imposible saber quién era elegible. asistir De todas las luchas que los miembros negros de la iglesia habían enfrentado desde que se implementó la prohibición, fue, como admitió el apóstol Richards, el deseo de que "todas esas personas con sangre negra en ellos" pudieran asistir al nuevo templo en Brasil. que finalmente empujó a los profetas, videntes y reveladores a la acción.

No sé qué más decir sobre esto, pero cualquier idea de que el levantamiento de la prohibición fue el tipo de gran revelación que se ha insinuado y, a menudo, se ha enseñado, simplemente no es cómo sucedió. Más importante aún, incluso con una declaración que levantó la prohibición de que los miembros con sangre africana asistieran al templo o recibieran la exaltación, la iglesia aún mantuvo todas las escrituras que llevaron a la prohibición en su lugar.

Con respecto a la revelación, esto nuevamente arroja luz sobre el proceso que es mucho más corporativo y mucho menos divinamente inspirado, como proclamaría José Smith, ya que crearía revelaciones para casi cualquier ocasión. En este caso, la iglesia estaba sintiendo la presión de una sociedad que no estaba dispuesta a enseñar que la piel negra era una maldición de Dios, y el punto de inflexión final fueron los problemas que su doctrina estaba creando para el recién inaugurado templo de Brasil.

Si bien la respuesta de disculpa sería que las revelaciones solo vienen por las preguntas que se hacen, nuevamente señalaría que la evidencia histórica nos dice lo contrario. El ejemplo más sencillo de esto es que José Smith afirma que un ángel con una espada desenvainada amenazó su vida si no comenzaba a casarse y a tener relaciones sexuales con seguidores jóvenes., sin embargo, este ángel estuvo perfectamente bien al dejar reposar una doctrina muy racista durante unos 140 años.

Como mencioné anteriormente, cuando usas la apologética para racionalizar problemas con la historia de la iglesia, a menudo revelan otras implicaciones que son igual de problemáticas. La historia del ángel con la espada desenvainada es un problema que es muy difícil de conciliar con tantos otros problemas que no se han corregido durante demasiado tiempo, hasta que aceptas que estas revelaciones no son de Dios, sino de hombres que vivieron lo suficiente como para estar en un posición para implementar su cosmovisión de larga data en las políticas y doctrinas de la iglesia.

Cambios en el Templo

En la descripción general de la investidura del templo y la albañilería , mencioné que se han realizado cambios en la ceremonia del templo a lo largo de los años, y estos cambios se produjeron después de que se enviaron encuestas a los miembros sobre su experiencia en el templo.

Al igual que con todos los demás cambios en las doctrinas y políticas de la iglesia, esta es un área en la que originalmente se nos dijo que la ceremonia del templo nunca se cambiaría porque los cambios en la antigüedad eran para la "conveniencia de los hombres":

de David B. Haight en el Conferencia General de octubre de 1979:

“Explicamos brevemente la Apostasía y la Restauración: que existe una vasta evidencia e historia de una apostasía de la doctrina enseñada por Jesús y sus Apóstoles, que la organización de la Iglesia original se corrompió y las ordenanzas sagradas se cambiaron para adaptarse a la conveniencia de hombres, y que hoy en día la gente buena de todo el mundo está confundida con religiones enfrentadas con diferentes doctrinas y métodos de adoración.” ( José Smith el Profeta, Conferencia General de octubre de 1979, David B. Haight )

El profeta Brigham Young trabajó para crear una versión escrita "perfeccionada" de la ceremonia del templo, con muchos borradores para asegurarse de que la ceremonia fuera exactamente como Dios la quería. El 21 de marzo de 1877, Wilford Woodruff registró lo siguiente:

“El presidente Young ha estado trabajando todo el invierno para obtener una forma perfecta de dotaciones en la medida de lo posible. Habiendo sido perfeccionados, los leí a la Compañía hoy”. (Woodruff, 21 de marzo de 1877)

La verdad es que el templo ha sufrido muchos cambios desde que el profeta Brigham Young declaró la ceremonia perfeccionada, incluida la eliminación de la doctrina Adán-Dios, la eliminación de las penas masónicas en las que los miembros animaban sus propias muertes espantosas y la eliminación de parte del sexismo en la iglesia. .

Si bien los apologistas afirmarían que estos cambios fueron el resultado de revelaciones en curso, la verdad es que el profeta Brigham Young afirmó que la doctrina de Adán-Dios fue recibida directamente de Dios. ¿Debemos creer que Dios le dijo a un profeta que Adán es “nuestro Padre y nuestro Dios, y el único Dios con quien tenemos que hacer” (Brigham Young, Conferencia General 9 de abril de 1852) y luego le dijo a los futuros profetas 'jajaja ¿es una broma?'

Por supuesto que estoy siendo sarcástico aquí, pero realmente explica cómo funciona la revelación en la iglesia. Brigham Young creía que esas eran las enseñanzas de José Smith y eran revelación de Dios, y todos los profetas después de él abandonaron esta doctrina y los líderes actuales intentan fingir que nunca fue parte de la ceremonia del templo, incluso cuando quedan remanentes de esta enseñanza.

La realidad es que los cambios al templo han sido explícitamente para apaciguar la “conveniencia de los hombres”. Como cubrí en la descripción general de la ceremonia del templo, se quitaron las penas porque la gente se dio cuenta de lo bárbaros que son y no les gustaba fingir su propio suicidio por hablar del templo, y se quitó solo un poco del sexismo en 2019 porque a las mujeres no les gustaba que los hombres se entregaran a Dios mientras las mujeres se entregaban a su marido, un remanente directo de la influencia de la poligamia en la ceremonia del templo.

En la iglesia se nos enseña constantemente que Dios es el mismo ayer, el mismo hoy y el mismo mañana, pero también recibimos constantemente revelaciones que revierten las revelaciones anteriores de Dios, cambian las ceremonias del templo "perfeccionadas" e incluso a veces están en desacuerdo. con las escrituras.

Nuevamente, me doy cuenta de que los apologistas siempre afirman que así es como se ve la revelación en curso, pero cuando puedes ver las fuentes de los cambios, realmente socava la idea de que Dios les dio estas ideas a estos hombres. ¿Debemos creer que Dios necesita encuestas y grupos de enfoque para hacer cambios en una ceremonia del templo que se afirma que se perfeccionó hace 170 años?

Russell M. Nelson y el nombre “mormón”

Después de que Russell M. Nelson se convirtió en el profeta de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, su primera acción importante fue advertir a la iglesia contra el uso del nombre “mormón” para describir la iglesia. Muchos miembros sintieron que se trataba de una verdadera revelación de Dios, porque Nelson dijo que el Señor “grabó en [su] mente la importancia del nombre que Él decretó para Su Iglesia, sí, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”. ( El presidente Nelson analiza la corrección del nombre de la iglesia )

Este es el problema que la mayoría de los miembros no conocen: Nelson estuvo impulsando esta línea de pensamiento durante 28 años antes de ser sostenido como profeta de la iglesia. En abril de 1990, Nelson pronunció un discurso titulado " Así se llamará mi iglesia "., donde Nelson traza exactamente los mismos argumentos que hizo en 2018 como profeta.

Hay muchos elementos en el discurso de Nelson de 1990 que son de interés para su supuesta revelación de 2018, pero por el bien de esta descripción general, solo quiero señalar que esta charla define claramente exactamente los mismos argumentos que está haciendo ahora Nelson, que puede leer en el enlace de arriba. Además, en octubre de 1990 (solo seis meses y una Conferencia General después) Gordon B. Hinckley, quien sería profeta cinco años después Dio una charla que fue casi una bofetada directa de Nelson que se tituló " Mormón debería significar "más bueno". En esta charla

, Hinckley analiza cómo probablemente nunca lograrán que el mundo llame a la iglesia por su nombre oficial, pero que el apodo de Mormón no es malo para tener:

"Supongo que, a pesar de nuestros esfuerzos, nunca podremos convertir al mundo al uso general del nombre completo y correcto de la Iglesia. Debido a la brevedad de la palabra mormón y la facilidad con la que se habla y se escribe, seguirán llamarnos mormones, la iglesia mormona, etc.

Podrían hacerlo peor. Hace más de cincuenta años, cuando era misionero en Inglaterra, le dije a uno de mis asociados: "¿Cómo podemos hacer que la gente, incluida nuestra propios miembros, hablar de la Iglesia por su nombre propio?

Él respondió: "No puedes. La palabra mormón está demasiado arraigada y es demasiado fácil de decir". Continuó: "Dejé de intentarlo. Si bien estoy agradecido por el privilegio de ser un seguidor de Jesucristo y miembro de la Iglesia que lleva Su nombre, no me avergüenzo del apodo Mormón".

“Mira”, continuó diciendo, “si hay algún nombre que sea totalmente honorable en su derivación, es el nombre Mormón. Por eso, cuando alguien me pregunta sobre eso y qué significa, respondo tranquilamente: 'Mormón significa más bien'”. (El profeta José Smith dijo esto por primera vez en 1843; véase Times and Seasons, 4:194; Teachings of the Prophet José Smith, págs. 299–300.)

Su declaración me intrigó: mormón significa “más bueno”. Sabía, por supuesto, que "más bien" no era un derivado de la palabra mormón. Había estudiado tanto latín como griego, y sabía que el inglés se deriva en cierta medida de esos dos idiomas y que las palabras más buenas no son un cognado de la palabra mormón. Pero la suya era una actitud positiva basada en una percepción interesante. Y, como todos sabemos, nuestras vidas están guiadas en gran medida por nuestras percepciones. Desde entonces, cuando he visto la palabra Mormón utilizada en los medios de comunicación para describirnos, en un periódico, una revista, un libro o lo que sea, me viene a la mente su declaración, que se ha convertido en mi lema: Mormón significa "más bueno". ( Conferencia General de 1990 )

La verdad del asunto es que incluso en 1990, era más que evidente que Russell M. Nelson era el único que sentía que este cambio era necesario y vital. Él fue el único que sintió que fue una revelación de Dios hacer este cambio, y surge la pregunta de por qué Dios sintió que era tan importante decírselo a él, pero no a los que estaban a cargo de la iglesia que podrían haber hecho el cambio. 28 años antes.

Avancemos veinte años, cuando se lanzó la campaña "Soy mormón", como se ve en este comunicado de Mormon Newsroom . El siguiente párrafo es de la página de Mormon Newsroom:

"La campaña mediática nacional de la Iglesia llamada "Soy mormón" (lanzada en 2010) incluyó anuncios de televisión, vallas publicitarias y anuncios en autobuses y en Internet. Los anuncios dan una idea de la vida de los Santos de los Últimos Días de todo el mundo. del mundo y remita a las personas al sitio web mormon.org, donde pueden leer los perfiles de decenas de miles de mormones, chatear en vivo con representantes que responderán preguntas sobre la fe y ver docenas de videos sobre miembros de la Iglesia".

Nuevamente, si Dios estaba tan ofendido por el apodo de Mormón como lo proclamó Nelson, ¿por qué permitiría que la iglesia realizara una campaña como la de "Soy mormón", donde se transmitió a través de la televisión, Internet anuncios, vallas publicitarias y autobuses. Se nos dice constantemente que los líderes de la iglesia oran por cada decisión importante, y esta no sería una excepción, ya que los dólares de los diezmos se gastaron para ayudar a mejorar la imagen de la iglesia. Si Dios sintió que esto era un error que se había "infiltrado" con el tiempo, claramente los líderes habrían recibido una respuesta para no seguir adelante con esta campaña.

Pero no termina ahí. En 2014 la iglesia estrenó la película " Conoce a los mormones ".”, que siguió a seis miembros de la iglesia para que el público pudiera entender mejor cómo era ser mormón. Nuevamente, se gastaron dólares sagrados de la iglesia y los líderes imploraron a los miembros de la iglesia que vieran la película en el primer fin de semana para ayudar a impulsar la venta de boletos. con la esperanza de generar entusiasmo para que los no miembros la vean.

El élder David A. Bednar alentó a los miembros a inundar las redes sociales con el hashtag #MeetTheMormons, y se les pidió a los miembros que publicaran sobre la película a amigos y familiares para aumentar la conciencia. La película vendió un poco más de $1.2 millones en boletos el primer viernes y sábado, seguido de solo $64,956 el primer domingo, lo que demuestra el poder de pedir a los miembros que vean la película, pero la incapacidad de llegar a los que están más allá de la iglesia.

Nuevamente, surge la pregunta de por qué Thomas S. Monson emprendió estas dos campañas masivas para promover el nombre mormón cuando Dios sintió que era tan ofensivo como para llamarlo una "victoria para Satanás". Estas no son empresas pequeñas y, sin embargo, los líderes de la iglesia sintieron que ambas eran vitales para el trabajo de hacer crecer la iglesia y difundir el Libro de Mormón.

Una de las primeras prioridades de Russell Nelson al convertirse en profeta fue retomar este tema que había iniciado 28 años antes. Realmente plantea la pregunta de qué es la revelación cuando los profetas reciben ideas completamente diferentes al mismo tiempo. Como miembro de la iglesia, me dijeron que el profeta de la iglesia tenía el equivalente a una "línea directa con Dios", donde se podían responder preguntas importantes para guiarnos en tiempos difíciles.

Pero lo que hemos comenzado a ver es que los profetas son como usted y como yo, y nuestros intereses personales son los que influyen en las decisiones que tomamos. Claramente, Nelson creía que el nombre era un tema importante, ya que lo mencionó hace 28 años de la misma manera que lo ha mencionado ahora. La única diferencia es que, como presidente de la iglesia, tiene la autoridad para hacer que esta sea una política en lugar de solo una sugerencia poderosa.

La esposa actual de Nelson, Wendy Nelson, lo expresó mejor cuando describió lo que es la revelación en la iglesia. Aquí está Wendy hablando de su esposo después de convertirse en el profeta de la iglesia:

“Es como si lo hubieran soltado. Es libre de finalmente hacer lo que vino a hacer a la tierra. … Y también, es libre de seguir adelante con las cosas que le preocupan pero que nunca podría hacer. Ahora que es presidente de [la Iglesia], puede hacer esas cosas”. ( Profeta, esposa y apóstol santo de los últimos días comparten ideas sobre el ministerio global )

No puedo decirles cuán importante es la cita de Wendy Nelson, porque ella es la esposa actual de Nelson y conoce su proceso de pensamiento mejor que nadie. En otras palabras, Wendy está afirmando lo obvio: Russell Nelson ahora puede hacer los cambios que siempre quiso hacer porque vivió lo suficiente para ser el profeta. Ya no importa que tanto Hinckley como Monson rechazaron su cambio deseado: ahora que era profeta, podía implementar esas ideas bajo la premisa de la revelación. Como la propia Wendy dijo mejor, ahora que Nelson tenía la autoridad, estaba "desatado" para hacer las cosas que antes no podía hacer e inmediatamente comenzó a hacerlo bajo la premisa de la revelación.

Política de la Iglesia sobre la comunidad LGBT de noviembre de 2015

Más allá de la revelación del 'cambio de nombre' de Russell M. Nelson, el segundo movimiento más importante de su tiempo como profeta fue revertir el cambio de política de noviembre de 2015 con respecto a los miembros LGBT de la iglesia.

Este es un ejemplo perfecto de cómo la presión social influye en la política y las decisiones doctrinales de la iglesia. En esta iglesia se nos enseña constantemente que la política y la doctrina son dos cosas separadas, pero incluso el presidente Dallin H. Oaks sabe que realmente no hay separación entre las dos. de los robles:

“No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta”. ( Entrevista AP )

El punto es que el noviembre de 2015 fue considerado una revelación de Dios nada menos que por Russell M. Nelson, quien en ese momento estaba detrás de Thomas Monson. De Russell M. Nelson en 2016, en respuesta a la reacción violenta de la política de exclusión LGBT de noviembre de 2015:

“Este proceso profético siguió en 2012 con el cambio en la edad mínima para los misioneros y nuevamente con las recientes adiciones al manual de la Iglesia, como consecuencia de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en algunos países. Llenos de compasión por todos, y especialmente por los niños, luchamos largamente para comprender la voluntad del Señor en este asunto. Siempre conscientes del plan de salvación de Dios y de Su esperanza de vida eterna para cada uno de Sus hijos, consideramos innumerables permutaciones y combinaciones de posibles escenarios que podrían surgir. Nos reunimos repetidamente en el templo en ayuno y oración y buscamos más dirección e inspiración.Y luego, cuando el Señor inspiró a Su profeta, el presidente Thomas S. Monson, a declarar la mente del Señor y la voluntad del Señor, cada uno de nosotros durante ese momento sagrado sintió una confirmación espiritual. Fue nuestro privilegio como Apóstoles sostener lo que se le había revelado al presidente Monson. La revelación del Señor a Sus siervos es un proceso sagrado, y también lo es su privilegio de recibir revelación personal ”. ( Convertirse en verdaderos millennials, Russell M. Nelson, 10 de enero de 2016 )

Ahora compare esa cita con la declaración de Nelson en 2019 de que la eliminación de la revelación de noviembre de 2015 solo 3,5 años después también se realizó mediante revelación:

“Estos cambios de política se producen después de un período prolongado de asesoramiento con nuestros hermanos en el Quórum de los Doce Apóstoles y después de una oración ferviente y unida para comprender la voluntad del Señor sobre estos asuntos ”. ( La Primera Presidencia comparte mensajes de la sesión de liderazgo de la Asociación General, 4 de abril de 2019 )

No estoy seguro de una mejor manera de mostrar que la revelación en la iglesia está dirigida por un razonamiento motivado, y no por la dirección real de Dios, que esta. Russell Nelson describió la revelación de 2015 hasta el punto en que proclamó que todos sintieron una "confirmación espiritual" de su veracidad, pero tuvo que ser derogada solo 3,5 años después de que causó un daño tremendo a los miembros y sus familias.

Esto también explica realmente por qué las confirmaciones espirituales no son una fuente confiable de verdad. ¿Debemos creer que Dios ordenó la política de noviembre de 2015 solo para eliminarla solo 3,5 años después? Esto es inquietantemente similar a la revelación de John Taylor de 1886 que Dios reveló sobre el "nuevo y sempiterno pacto" (en ese momento para ser considerado matrimonio plural): "¿Cómo puedo revocar un pacto sempiterno, porque yo, el Señor, soy eterno y mis convenios sempiternos no pueden ser abrogados ni eliminados, sino que permanecen para siempre.”

El matrimonio plural sería revocado solo cuatro años después, casi el mismo período de tiempo entre que Nelson reclamó una revelación en 2015 para excluir a los niños LGBT y sus familias y la reversión de 2019 a través de otra revelación.

También muestra por qué la historia de las '116 páginas perdidas' en el Libro de Mormón no es creíble. Como cubrí en la descripción general de las '116 páginas perdidas' , después de que Martin Harris perdiera el manuscrito original, José Smith necesitaba no solo encontrar una manera de reemplazar el texto, sino también crear una historia que explicara por qué diferiría del texto original. perdido ya que José Smith sabía que no podía replicarlo.

Según la iglesia en su manual Ven, sígueme de 2021, "con más de 2400 años de anticipación, el Señor se preparó para compensar las páginas perdidas del Libro de Mormón (véase 1 Nefi 9)". ( Ven, sígueme )

En otras palabras, Dios le revela a José Smith que Él sabía que esto iba a suceder y creó una segunda manera de dar el material necesario para el Libro de Mormón hace más de 2400 años. Incluso ignorando los problemas con esta historia que cubro en el resumen, esta es una tremenda afirmación que muestra cuánto detalle Dios puede prever y preparar.

Ahora compare eso con la política de exclusión de noviembre de 2015 junto con la revelación de John Taylor sobre el matrimonio plural/pacto nuevo y sempiterno. Debemos creer que Dios sabía que José Smith iba a perder el manuscrito original y puso en marcha un plan 2.400 años antes, pero este mismo Dios no sabía que la política de exclusión de noviembre de 2015 sería contraproducente tan espectacularmente que tendrían que eliminar ¿Solo 3.5 años después o que Su revelación sobre el matrimonio plural sería retirada en cuatro años?

Una vez más, esta es una de esas cosas que, como miembros creyentes, nos esforzamos tanto por racionalizar, pero cuando te alejas de la mentalidad creyente, inmediatamente ves cuán irracional es toda la premisa de la revelación en la iglesia. Otra forma de verlo es hacer una pregunta simple:

¿Qué tiene más sentido? Que Dios creó otro juego de planchas 2400 años antes porque sabía que José Smith las perdería pero no se dio cuenta de que tendría que derogar tanto el matrimonio plural como la política de noviembre de 2015 solo cuatro años después de dar una revelación, o que los profetas están inventando las revelaciones de Dios para imponer su visión personal del mundo y sus deseos en la iglesia y en el proceso dejan sus huellas dactilares en todas estas revelaciones?

Me doy cuenta de que es una pregunta capciosa, pero es una que debe hacerse. Muchas veces usamos la navaja de Occam cuando evaluamos las afirmaciones de otras religiones, productos o servicios y, sin embargo, con la iglesia suspendemos constantemente la realidad para que estos problemas desaparezcan. El problema es que cuando los miras objetivamente, en realidad tiene mucho más sentido porque podemos ver las huellas dactilares de estos hombres junto con el contexto histórico en el que crearon estas palabras de Dios.

Falta de discernimiento

Además de recibir revelación directa de Dios, también se nos dice que los líderes de la iglesia (y cualquier persona con el sacerdocio) tienen el poder del discernimiento que puede guiarnos para tomar las decisiones correctas en nuestra vida diaria. David A. Bednar describe el don del discernimiento de la siguiente manera:

“El don de discernimiento puede ayudarnos a (1) “detectar el error y el mal ocultos en los demás”, (2) “detectar los errores y el mal ocultos en nosotros mismos”, (3) “encontrar y sacar a la luz el bien que puede estar oculto en los demás ”, y (4) “encontrar y sacar a luz lo bueno que pueda estar escondido en nosotros” (“Prestos para observar”, Liahona, diciembre de 2006, pág. 19)

La forma más sencilla de expresar esto es decir que el poder de discernimiento simplemente no existe no solo entre los poseedores del sacerdocio, sino entre los mismos líderes. Voy a dar dos ejemplos rápidos y bien conocidos para ilustrar cuán fácilmente los profetas de esta iglesia pueden ser engañados como cualquier otra persona, y la realidad es que todos sabemos que este es el caso si hemos pasado por la dignidad. entrevistas y puede ver que los obispos no tienen forma de saber quién miente y quién dice la verdad.

Placas Kinderhook

Cubro esto con mucha más profundidad en la descripción general de las planchas Kinderhook , pero este ejemplo es particularmente bueno porque termina engañando no solo a José Smith, sino también a los líderes de la iglesia hasta que la ciencia finalmente demostró que las planchas eran un engaño en la década de 1980. .

En resumen, William Fugate fue parte de un engaño en el que a José Smith se le presentaron las planchas Kinderhook con la esperanza de que tradujera las planchas y probara que era un falso profeta. Si bien nunca se hizo una traducción completa antes de la muerte de José, sí le dio una traducción parcial a William Clayton, uno de los escribas personales de José, que se registró en el diario de Clayton.

Incluso después de que Fugate salió y admitió que las planchas Kinderhook eran un engaño, los líderes de la iglesia no solo continuaron diciendo que José Smith las tradujo, sino que la gente que afirmaba que era un engaño era el engaño real.

Si aún no ha leído nuestra descripción general sobre las placas Kinderhook, por favor hágalo ya que cubre esto con mucho más detalle con citas de la iglesia defendiendo las planchas como reales todo el tiempo hasta que la ciencia demostró que eran falsas de una vez por todas en la década de 1980. Del artículo del presidente de la sociedad arqueológica de BYU en la Era de mejora de 1962:

"Un descubrimiento reciente de una de las planchas Kinderhook que fue examinada por Joseph Smith, junio, reafirma su llamado profético y revela las declaraciones falsas hechas por uno de los descubridores...

[El hallazgo] resolvió un problema de setenta y cuatro años. vieja controversia y colocar las planchas nuevamente en la categoría de 'genuinas' que José Smith, junio, había dicho que eran en primer lugar

... Lo que los eruditos pueden aprender de este antiguo registro en años futuros o lo que puede ser traducido por poder divino es un pensamiento emocionante para contemplar. Esto queda mucho. José Smith, junio, se erige como un verdadero profeta y traductor de registros antiguos por medios divinos y todo el mundo está invitado a investigar la verdad que ha brotado de la tierra no sólo de las planchas Kinderhook, sino también del Libro de Mormón". (Era de mejora, septiembre de 1962 )

Para dejar esto muy claro, aquí está el apóstol Mark E. Peterson solo un año antes de que la ciencia finalmente acabara con las falsas creencias de la iglesia de una vez por todas:

Mark E. Peterson, 1979: “También están las planchas de Kinderhook, encontradas en Estados Unidos y ahora en posesión de la Sociedad Histórica de Chicago. La controversia ha rodeado estas placas y sus grabados, pero la mayoría de los expertos están de acuerdo en que son de época antigua”. (página 3, Esas planchas de oro, Mark E. Peterson)

Esto por sí solo debería hacerle saber a cada miembro que el don de discernimiento simplemente no es un verdadero poder en la iglesia, porque las planchas Kinderhook engañaron no solo a José Smith sino a los líderes que lo siguieron hasta que la ciencia proporcionó el discernimiento en forma de evidencia tangible que ya no podía ser negado (al igual que el ADN y el Libro de Mormón). Como dije anteriormente, este es un ejemplo importante porque engañó a muchas personas hasta que finalmente no les quedó más remedio que aceptar la realidad de la situación.

Las falsificaciones de Mark Hofmann

Mientras escribo este resumen, la serie documental de Netflix “Murder Among the Mormons” sigue siendo un título popular en Netflix y ha sido un lanzamiento exitoso sobre las falsificaciones de Mark Hofmann.

No estoy seguro de que realmente necesite decir mucho más que la iglesia fue nuevamente engañada por alguien que pretendía engañarlos, y terminaron gastando una gran cantidad de dinero para suprimir documentos que no solo eran falsos, sino que en el caso de la colección de William McClellin, ya los tenían pero no se dieron cuenta porque los habían escondido.

Si el don del discernimiento fuera algo real, este es otro ejemplo en el que la iglesia podría haber demostrado su poder profético al exponer a Mark Hofmann, lo que casi seguramente habría salvado las dos vidas que tomó Hofmann.

Odio decir "es tan simple como eso", pero en este caso el espíritu de discernimiento falló tan gravemente que la iglesia terminó pareciendo más que tonta cuando pagó a Mark Hofmann tanto directa como indirectamente para comprar documentos que sabían que podrían ser perjudiciales para la iglesia, que solo salió a la luz cuando Hoffman comenzó a filtrar detalles a otros historiadores para avergonzar a la iglesia.

Además, el día que Mark Hofmann mató a dos personas, se reunió con Dallin Oaks en el edificio de oficinas de la iglesia pocas horas después. Durante esta reunión, Oaks no pudo discernir que acababa de asesinar a alguien a sangre fría. Hoffman no solo estaba defraudando a la iglesia sin que ninguno de estos profetas, videntes y reveladores se diera cuenta, sino que también asesinó a personas inocentes y estos líderes aún no podían darse cuenta de que Hoffman estaba haciendo cosas horribles, porque estaban más enfocados en proteger a la gente. imagen de la iglesia frente a estos documentos que creían reales.

Siento que me he estado metiendo mucho con Dallin Oaks en estos resúmenes, pero mire esta cita que dio en la Conferencia General de octubre de 2004:

“ El Espíritu Santo nos protegerá de ser engañados , pero para realizar esa maravillosa bendición siempre debemos hacer las cosas necesarias para retener ese Espíritu. Debemos guardar los mandamientos, orar para recibir guía, asistir a la Iglesia y participar de la Santa Cena todos los domingos. Y nunca debemos hacer nada para ahuyentar ese Espíritu. Específicamente, debemos evitar la pornografía, el alcohol, el tabaco y las drogas, y siempre, siempre evitar las violaciones de la ley de castidad. Nunca debemos tomar cosas en nuestros cuerpos o hacer cosas con nuestros cuerpos que alejen el Espíritu del Señor y nos dejen sin nuestra protección espiritual contra el engaño ”. ( No se dejen engañar, octubre de 2004 )

Esto viene de un profeta, vidente y revelador que fue engañado públicamente en todos los sentidos, y uno debe preguntarse cuál de los requisitos de Oaks que no estaba siguiendo le permitió ser engañado. ¿Era pornografía? ¿Alcohol? ¿O estaba violando la ley de castidad? Pero se pone peor, porque todos los demás profetas, videntes y reveladores fueron engañados, entonces, ¿qué estaban haciendo todos ellos?

Nuevamente, estoy siendo sarcástico intencionalmente aquí porque no fue nada de lo que hicieron estos líderes lo que hizo que Dios los dejara quedar como tontos, sino que fue el hecho de que el don del discernimiento nunca existió en primer lugar. Es difícil verlo hasta que esté en un lugar donde esté dispuesto a evaluar el registro de discernimiento como lo haría con cualquier otro líder religioso, iglesia u organización.

A lo largo de estos resúmenes, describí áreas en las que José Smith podría haber demostrado ser un profeta, como las 116 páginas perdidas y el Libro de Abraham , pero este es un evento que realmente expuso a los líderes de la iglesia por no tener ninguno de los poderes que ellos quieren. miembros a creer que tienen incluido el don y el poder de discernimiento. Los profetas, videntes y reveladores de la iglesia han sido probados de la manera más pública, y continuamente no muestran ninguno de los poderes que afirman tener.

Aguando la revelación

Cuando comparas la forma en que José Smith recibió la revelación con la forma en que los líderes actuales hablan de ella, puedes ver que la revelación en la iglesia vive en dos universos completamente diferentes. John Taylor registró una revelación en la voz de Dios, pero desde entonces no hemos tenido ninguna revelación de esa manera.

De hecho, no se ha agregado una sola revelación a Doctrina y Convenios en más de 100 años. Piense en eso: en una iglesia donde constantemente se nos dice que estamos viviendo en los últimos días y que tenemos un profeta viviente con el propósito principal de guiarnos a través de tiempos cada vez más difíciles, la iglesia no ha canonizado una sola revelación en más de 100 años. DyC 138, la última revelación canonizada, se registró en 1918.

Este no es un hecho que pase desapercibido para muchos miembros y ciertamente es notado por aquellos que se han ido. El profeta Spencer W. Kimball aparentemente era consciente de cuán insulsa y ausente había sido la revelación desde José Smith e hizo la siguiente declaración:

“El gran volumen de la revelación… llega a los profetas de hoy de una manera menos espectacular: la de impresiones profundas, pero sin espectáculo ni glamour ni eventos dramáticos que lo acompañen.

“Al esperar lo espectacular, es posible que uno no esté completamente alerta al flujo constante de comunicación revelada”. (“To His Servants the Prophets”, Instructor, agosto de 1960, pág. 257).

Piense en lo que Kimball está concediendo aquí. Esta iglesia se basa en una gran revelación constante que simplemente se extinguió después de la muerte de José Smith y ahora se ha reducido a "impresiones profundas" que dejan en claro que estos líderes no ven a Dios, no están hablando con Dios y no están canalizando las palabras de Dios más que están implementando sus propias visiones del mundo como lo confirmó Wendy Nelson hace apenas unos años.

José Smith se burlaría de los líderes de esta iglesia hoy si estuviera presente. Solo eche un vistazo a esta cita de José Smith sobre cómo otras iglesias no tienen la fe para producir revelación y se contentan con simplemente descansar en la Biblia:

“Pero preguntamos, ¿queda para un pueblo que nunca tuvo suficiente fe para invocar una pizca de revelación del Cielo y por todo lo que tienen ahora están en deuda con la fe de otro pueblo que vivió cientos y miles de años antes que ellos? les queda decir cuánto ha hablado Dios y cuánto no ha dicho?” (José Smith, Historia de la Iglesia, Vol. 2, pág. 18)

Esta iglesia continúa siendo la iglesia de José Smith, con solo ajustes menores en el camino que pueden o no eliminarse eventualmente dependiendo de cómo el público o los futuros profetas reciban los 'ajustes menores' o los 'cambios de política'. Solo mire cuántas revelaciones José Smith no solo canonizó, sino que dio a los miembros constantemente, ya sea para enviarlos a una misión, casarse con otra mujer o solicitar ayuda para financiar sus proyectos.

Los líderes de hoy saben que no pueden hablar con la voz de Dios como lo hizo José Smith, tal como el ejemplo que tuve en el último resumen de cuando originalmente estaban compilando las revelaciones de José Smith. Entonces, en lugar de producir revelaciones que saben que no provienen de Dios, simplemente implementan las políticas que siempre quisieron y permiten que los miembros de la iglesia crean que son revelaciones usando palabras como "impresión" e "inspirado".

Un punto final sobre cuán diluida se ha vuelto la revelación en la iglesia es cuán completamente irrelevantes han sido los líderes de la iglesia durante la pandemia de COVID. Este ha sido un tipo de enfermedad única en todo el mundo, y la iglesia no solo se olvidó de advertir a los miembros sobre una próxima pandemia, sino que no tuvieron ninguna revelación que ofrecer durante ella más allá de apoyarse en la iglesia.

En abril pasado , escribí sobre cuán lenta fue la iglesia en responder a la situación cada vez mayor , pero solo para ilustrar cuán detrás de la curva estaba el único profeta de Dios al reaccionar a esta crisis:

La iglesia no suspendió las reuniones dominicales hasta la noche del 12 de marzo, no comenzó a sacar a ninguno de sus misioneros de los países en conflicto hasta después de eso y no cerró todos los templos hasta el 26 de marzo. Tenga en cuenta que la iglesia no cerró los templos hasta que un miembro de Utah murió de coronavirus y había visitado el templo solo unos días antes . Si esa no es la definición misma de reactivo, no sé qué es.

Por otro lado, muchos de los que el autor cita como gobiernos y negocios "reactivos" ya habían comenzado a hacer cambios antes de que lo hiciera la iglesia "proactiva". Primero, un vistazo rápido a los gobiernos:

8 de enero: Primera advertencia de los CDC sobre el coronavirus

21 de enero: Primer caso de coronavirus en EE. UU

. 30 de enero: La OMS

31 de enero: EE. UU. restringe los viajes hacia y desde China

24 de febrero: el Congreso inicia el paquete de primeros auxilios para el coronavirus

29 de febrero: EE. UU. anuncia nuevas restricciones de viaje

4 de marzo: California declara el estado de emergencia

11 de marzo: EE. UU. bloquea la mayoría de los vuelos desde Europa

Marzo 11: Washington, California bloquea cualquier gran reunión

11 de marzo: Chicago, otras ciudades cancelan los eventos del Día de San Patricio

12 de marzo: Nueva York, Illinois, bloquea cualquier gran reunión

Ahora echemos un vistazo rápido a otras grandes cancelaciones antes de la iglesia:

6 de marzo : SXSW en Austin cancelado

6 de marzo: Seattle Comic Com cancelado

9 de marzo: Pearl Jam pospuesto toda la gira por EE. UU.

11 de marzo: la NBA suspende su temporada después de que un jugador de Utah Jazz dé positivo

12 de marzo: la MLB suspende todas las operaciones

12 de marzo: se cancela el torneo de la NCAA

12 de marzo: la NHL suspende su

temporada para ofrecer más allá de clichés genéricos sobre encontrar consuelo en las escrituras que escucharíamos en cualquier otra Conferencia General. No hubo revelaciones de Dios, ni profecías, y la iglesia tuvo que adaptar las revelaciones a los comentarios anteriores de Nelson que, incluso él admitió, no tenían esa intención.

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Solo mire los dos ayunos mundiales de Russell Nelson que tenían la intención de usar el poder del sacerdocio y la oración para terminar con la propagación de COVID. El 11 de marzo, la iglesia convocó un ayuno para pedirle a Dios que brinde alivio a Italia durante el brote inicial de COVID. Hubo 12.462 casos y 1.016 muertes en el día del día, y ese número se disparó a 139.422 casos y 17.669 muertes menos de un mes después.

El 29 de marzo, el profeta mormón Russell M. Nelson pidió un ayuno para pedirle a Dios que ayude a aliviar el coronavirus y sus impactos. Este ayuno no hizo nada para detener la marea, por lo que Nelson pidió otro ayuno el 10 de abril, que tampoco hizo nada para detener la propagación de COVID como todos podemos ver hoy.

No estoy tratando de amontonar aquí, sino señalar que la iglesia carece no solo del poder de revelación y discernimiento, sino que el poder del sacerdocio está completamente ausente en comparación con los resultados de literalmente cualquier otro método de curación, meditación, etc. Como investigador y converso me dieron la historia de que los milagros de los tiempos de José Smith todavía están con nosotros hoy, pero la realidad es que las historias de José Smith en realidad no se sostienen con la evidencia y los líderes de hoy no pueden replicar la magia porque saben que en realidad no está allí, por lo que tenemos ayunos en todo el mundo donde los miembros pueden donar ofrendas de ayuno a la iglesia que fracasó no solo en detener COVID, sino también los incendios forestales australianos a principios de 2020 ( el ayuno para los incendios australianos se llevó a cabo el 5 de enero de 2020 ).

Puede parecer ofensivo como creyente, pero nuevamente si toma la cita del profeta Kimball junto con la cita de Wendy Nelson, queda bastante claro que los profetas en la iglesia simplemente están implementando sus propias ideas en la iglesia sin la ayuda directa de Dios. Esto explica por qué a menudo se nos dice que los errores de los profetas se deben a que los profetas “actuaron como hombres”, porque simplemente estaban haciendo lo que personalmente consideraban correcto, pero en la voz y en el nombre de Dios. La única advertencia es que nunca se debe decir que los profetas han "actuado como un hombre" hasta que hayan fallecido y un nuevo profeta esté a cargo y no se le permita criticar hasta que se hayan ido. Como dijo Dallin Oaks: “Está mal criticar a los líderes de la iglesia, incluso si la crítica es cierta”. (Documental de PBS, los mormones, 2007)

Conclusión

Este es ahora el tercer resumen sobre la revelación en la iglesia, y espero que dividirlo de esta manera haya ayudado a explicar la historia y el uso de la revelación en la iglesia de una manera clara y detallada. La realidad es que así como podemos mostrar la forma en que la profecía y la revelación se remontan al Libro de Mormón, las huellas dactilares de los autores de estas revelaciones están por todas partes en las ideas y palabras que proyectan en la voz de Dios, lo que nos obliga a dar un paso atrás y mirar los patrones de una manera objetiva.

Ha habido muchos profetas de Dios autoproclamados desde José Smith, y todos sufren del mismo problema, que es que nadie puede predecir el futuro. Ya sea José Smith, Russell Nelson, Warren Jeffs o David Koresh, nadie ha podido predecir eventos específicos en el futuro y es por eso que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha diluido continuamente sus revelaciones hasta el punto de que los miembros están tan hambrientos de revelaciones que declaran las palabras, las acciones y los ajustes de política de aquellos a quienes sostienen como profetas como revelaciones de Dios.

Si bien estos resúmenes se centran casi por completo en el tiempo de José Smith en la fundación de la iglesia, espero que este haya ayudado a ilustrar por qué los líderes después de José Smith sufrieron la misma incapacidad para discernir la verdad que José. La realidad es que estos líderes no solo están constantemente equivocados sobre el mundo, sino que carecen de la capacidad de discernir la verdad de aquellos que buscan engañar a los autoproclamados profetas, videntes y reveladores de Dios.

No es solo que José Smith creía que estaba traduciendo un rollo antiguo de Abraham que terminó siendo un rollo funerario común o que la iglesia creía que José Smith tradujo las planchas Kinderhook, que era un engaño hecho por el hombre, sino que los líderes actuales defendieron las planchas Kinderhook. además de enamorarse de las falsificaciones de Mark Hoffman de la manera más vergonzosa.

A veces vislumbramos el funcionamiento interno de los líderes de la iglesia que son demasiado honestos como para ignorarlos, y quiero repetir la cita de Wendy Nelson que explica exactamente cómo Russell M. Nelson opera como profeta de Dios por última vez. ::

“Es como si lo hubieran desatado. Es libre de finalmente hacer lo que vino a hacer a la tierra. … Y también, es libre de seguir adelante con las cosas que le preocupan pero que nunca podría hacer. Ahora que es presidente de [la Iglesia], puede hacer esas cosas”. ( Profeta, esposa y apóstol santo de los últimos días comparten ideas sobre el ministerio global )

La verdad es que todos estos hombres tienen sus propias ideas sobre cómo debe funcionar la iglesia, y las implementarán si viven lo suficiente para reclamar el título de profeta. Brigham Young implementó las ideas de Adán-Dios y la expiación de sangre, John Taylor creó una revelación que afirmaba que el matrimonio plural era un mandamiento eterno, y Russell M. Nelson terminó su misión de 28 años de dejar de usar "mormón" después de ser rechazado directamente por los dos. profetas en su camino.

Si bien los miembros creyentes pueden pensar que le estoy dando demasiada importancia a la cita de Wendy Nelson sobre cómo funciona la revelación con su esposo, José Smith también describió cómo funcionó la revelación para él en su 'Carta de felicidad' a Nancy Rigdon que cubrí en la descripción general sobre la poligamia:

“Este es el principio sobre el cual se conduce el gobierno del Cielo, por revelación adaptada a las circunstancias en que se encuentran los hijos del reino. Cualquier cosa que Dios requiera es correcta, sin importar lo que sea, aunque es posible que no veamos la razón de ello hasta mucho después de que sucedan los eventos”.

En casi todos los casos a lo largo de la historia, no solo de esta iglesia, sino de cualquier iglesia con un supuesto profeta de Dios, podemos ver que las revelaciones recibidas por Dios beneficiarán a la persona que afirma recibirlas. José Smith aquí está diciendo que todo lo que Dios requiere es correcto, lo que significa que todo lo que José Smith afirma que Dios quiere es correcto. En este caso, lo que José Smith afirmó que Dios quería era que la joven Nancy Rigdon se casara y tuviera relaciones sexuales con José Smith.

Sé que los apologistas leerán esto y pensarán que estoy siendo demasiado duro con José Smith y otros profetas del mormonismo, pero la realidad es que José Smith usó la revelación para lograr que los miembros hicieran cosas difíciles que de otro modo no habrían hecho, y los profetas actuales han utilizado el más mínimo indicio de revelación para que los miembros acepten los cambios que han realizado, ya sea levantando la prohibición del sacerdocio a los miembros con linaje africano, deteniendo el uso de "mormón" solo unos años después de gastar millones en promover "mormón" o revertir la política de exclusión de noviembre de 2015 solo 3,5 años después de implementarla.

Este siempre es un tema difícil de discutir porque todos hemos vivido experiencias con nuestros sentimientos sobre la iglesia, pero como traté de explicar arriba, podemos mostrar ejemplo tras ejemplo donde los líderes de la iglesia se equivocan en sus revelaciones y su capacidad para discernir la verdad. del fraude no es mejor en la iglesia que fuera de ella. A menudo, buscamos con tanto ahínco las dianas que ignoramos todos los errores y modificamos los aciertos, y realmente requiere que demos un paso atrás antes de que podamos ver cuán inexactas y raras han sido las revelaciones de la iglesia.

Como mencioné en el primer resumen sobre la revelación , a veces buscamos tanto las revelaciones que reinterpretamos las palabras de los líderes para que encajen. Esto se ilustra mejor actualmente con la pandemia de COVID, donde los miembros trabajaron tan duro para hacer de las palabras de Russell M. Nelson una revelación de la próxima pandemia, cuando puedes ver que nunca se dio tal revelación cuando tomas sus palabras en contexto.

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Lo mismo puede decirse de tantos aspectos de la iglesia, donde constantemente buscamos convertir errores en diana al cambiar el objetivo a través de apologéticas y falacias lógicas. Ahora hay 34 resúmenes diferentes que recorren la historia de esta iglesia, y en algún momento creo que se vuelve imposible ignorar el hecho muy simple de que puedes probar que la iglesia no es verdadera mirando muchos campos de estudio diferentes, y las revelaciones de los líderes sufren de muchos de los mismos problemas que tiene el Libro de Mormón.

En el cuarto y último resumen sobre la revelación, quiero cubrir brevemente la idea de la revelación personal en la iglesia, observando cómo la revelación personal se ha diluido a lo largo de los años junto con cómo la iglesia define qué revelaciones personales están bien para volver a privilegiarse sobre los miembros.

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