La Creación del Mundo Según Los Sumerios
CAPITULO DOS: MITOS DE LOS ORÍGENES 1
https://www.sacred-texts.com/ane/sum/sum07.htm
Los mitos más significativos de una cultura dada suelen ser los mitos cosmogónicos o de creación, las historias sagradas evolucionaron y se desarrollaron en un esfuerzo por explicar el origen del universo, la presencia de los dioses y la existencia del hombre. Y así dedicaremos este capítulo, con mucho el más largo de nuestra monografía, a las teorías y conceptos de la creación vigentes en Sumeria en el tercer milenio antes de Cristo. El tema se presta a ser tratado bajo tres encabezados: (1) la creación del universo, ( 2) la organización del universo, (3) la creación del hombre.
LA CREACIÓN DEL UNIVERSO
La principal fuente de la concepción sumeria de la creación del universo es el pasaje introductorio de un poema sumerio que he titulado "Gilgamesh, Enkidu y el Mundo Inferior". La historia de su desciframiento es esclarecedora y no carente de interés. En 1934, cuando traté por primera vez de descifrar el contenido, encontré que ocho piezas pertenecientes al poema -siete excavadas en Nippur y una en Ur- ya habían sido copiadas y publicadas, así: Hugo Radau, una vez del Museo de la Universidad , publicó dos desde Filadelfia en 1910; Stephen Langdon publicó dos desde Estambul en 1914; Edward Chiera publicó uno desde Estambul en 1924 y dos más desde Filadelfia en 1934; CJ Gadd, del Museo Británico, publicó una tablilla excelentemente conservada de Ur en 1930. 32 Pero una reconstrucción inteligente
y la traducción del mito seguían siendo imposibles, en gran parte porque las tablillas y los fragmentos, algunos de los cuales parecían duplicarse unos a otros sin ton ni son y con poca variación en su redacción, no se podían ordenar adecuadamente. En 1936, después de haber enviado a la Revue d'assyriologie mis primeras traducciones del mito "El descenso de Inanna al mundo inferior" (ver pág. 83 ), decidí hacer un esfuerzo serio para reconstruir el contenido del poema. que obviamente parecía contener una historia encantadora y significativa. Y fue entonces cuando di con la clave que me permitió colocar las piezas en el orden correcto.
Esta pista cristalizó a partir de una utilización eficaz de dos rasgos estilísticos que caracterizan la poesía sumeria. El primero es uno que ocupa un lugar muy bajo en la escala de la técnica artística pero que, desde el punto de vista del descifrador, es verdaderamente una bendición. Puede describirse como sigue. Cuando el poeta encuentra conveniente repetir una descripción o un incidente dado, hace coincidir este pasaje repetido con el original hasta el último detalle. Así, cuando un dios o un héroe ordena a su mensajero que entregue un mensaje, este mensaje, por largo y detallado que sea, se da dos veces en el texto, la primera cuando el mensajero es instruido por su maestro, y la segunda vez cuando el mensaje es realmente entregado. Las dos versiones son, por lo tanto, prácticamente idénticas, y las interrupciones en un pasaje pueden restaurarse a partir del otro.
En cuanto al segundo rasgo estilístico, puede esbozarse así. El poeta sumerio utiliza dos dialectos en sus composiciones épicas y míticas, el dialecto principal y otro conocido como dialecto Emesal . Este último se parece mucho al dialecto principal y solo se diferencia en mostrar varias variaciones fonéticas regulares y características. Lo que es más interesante, sin embargo, es el hecho de que el poeta usa este dialecto de Emesal para traducir el discurso directo de una deidad femenina , no masculina; así, los discursos de Inanna, reina del cielo, se traducen regularmente en el dialecto Emesal. 33 Y así, al examinar cuidadosamente los textos que tenía ante mí, me di cuenta de que lo que en el caso de varios pasajes había sido tomado
ser una mera duplicación sin sentido y sin motivo, en realidad contenía un discurso de la diosa Inanna en el que repite en el dialecto Emesal todo lo que el poeta había descrito previamente en forma narrativa en el dialecto principal . Con
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PLACA VII. DIOSES Y EL MUNDO INFERIOR
Una de las contribuciones al arte más notables de Mesopotamia es el sello cilíndrico. Inventado principalmente con el propósito de identificar y salvaguardar la propiedad de los bienes enviados o almacenados, llegó a usarse con el tiempo como una especie de firma para documentos legales. El procedimiento consistía simplemente en hacer rodar el cilindro sobre arcilla húmeda y así imprimir en él el diseño del sello. Es el contenido de estos diseños grabados por los cortadores de sellos en los cilindros de piedra lo que tiene un valor considerable para nuestro estudio de la mitología sumeria. Esto es especialmente cierto en el caso de los sellos cilíndricos corrientes en Sumer en la segunda mitad del tercer milenio antes de Cristo, no pocos de cuyos diseños son de carácter religioso y mitológico. 31
El diseño superior claramente intenta retratar una historia mitológica más o menos complicada. Tres de las deidades se pueden identificar con certeza razonable. El segundo desde la derecha es el dios del agua Enki, con las corrientes de agua que fluyen y los peces que nadan. Inmediatamente detrás de él está su mensajero con cara de Jano, Isimud, quien juega un papel importante en varios de nuestros mitos de Enki. Aparentementesurgiendo de las regiones inferiores está Utu, el dios del sol, con su cuchillo de sierra y sus rayos de fuego. La figura femenina de pie en la cima de la montaña, cerca de lo que parece ser un árbol bastante desolado, quizás sea Inanna. Si la figura de la izquierda con el arco en la mano pretende ser Gilgamesh, tenemos en este diseño a la mayoría de los protagonistas del cuento "Gilgamesh, Enkidu y el Mundo Inferior". Sin embargo, cabe señalar que Enkidu no está, e Isimud, que aparece en el diseño, no tiene ningún papel en la historia. Por lo tanto, cualquier conexión estrecha entre el diseño y el relato épico es improbable.
En el diseño central ninguna de las figuras puede identificarse con razonable certeza. En la mitad izquierda de la imagen, notamos una deidad que parece estar saliendo de las regiones inferiores y presenta un objeto parecido a una maza a una diosa. A la izquierda hay un dios, quizás Gilgamesh, que parece estar cortando un árbol cuyo tronco está doblado en una curva. La mitad derecha del diseño parece representar una escena ritual.
El diseño inferior puede ilustrar gráficamente el significado de una frase como "El mundo inferior se ha apoderado de él" (ver pág. 35 ). En la mitad derecha de la escena, notamos a un dios dentro de una montaña en llamas (en sumerio, la palabra que significa "montaña" es la palabra que se usa regularmente para "mundo inferior"). A la derecha de la montaña hay un dios que puede estar prendiendo fuego con una antorcha. Detrás de esta deidad hay una diosa con rayos de fuego y un anillo que quizás pueda identificarse como Inanna. La mitad izquierda del diseño representa a un dios sujetando a un hombre toro por la cola; ambos están dentro de una montaña.
(Reproducido, con permiso de Macmillan Company, de Henri Frankfort, Cylinder Seals (Londres, 1939), láminas XIXa, XXIa y XVIIIj.)
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LÁMINA VII
DIOSES Y EL MUNDO INFERIOR (Para la descripción, vea la página opuesta).
esta pista como guía logré armar la primera parte de este poema; esto se publicó en 1938. 34 La segunda mitad del poema seguía siendo en gran medida ininteligible, e incluso la primera parte publicada tenía varias interrupciones importantes en el texto. En 1939 encontré en Estambul un prisma roto con el poema inscrito. Y en el transcurso del año pasado identifiqué y copié 7 piezas adicionales en el Museo de la Universidad de Filadelfia. 35 Como resultado ahora tenemos 16 piezas inscritas con el poema; más de doscientas cincuenta líneas de su texto ahora pueden reconstruirse inteligentemente y, salvo un pasaje aquí y allá, traducirse correctamente.
La historia de nuestro poema, esbozada brevemente, es la siguiente: Érase una vez un árbol huluppu , tal vez un sauce; fue plantado a orillas del Éufrates; fue nutrido por las aguas del Éufrates. Pero el Viento del Sur la desgarró, raíz y corona, mientras el Éufrates la inundaba con sus aguas. Inanna, la reina del cielo, pasaba caminando, tomó el árbol en su mano y lo llevó a Erec, la sede de su santuario principal, y lo plantó en su jardín sagrado. Allí lo cuidó con más cuidado. Porque cuando el árbol creció, planeó hacer de su madera una silla para ella y un sofá.
Pasaron los años, el árbol maduró y creció. Pero Inanna se encontró incapaz de cortar el árbol. Porque en su base había construido su nido la serpiente "que no conoce encantos". En su corona, el pájaro Zu, una criatura mitológica que a veces causaba travesuras, había colocado a sus crías. En el medio Lilith, la doncella de la desolación, había construido su casa. Y así, la pobre Inanna, la doncella alegre y siempre alegre, derramó lágrimas amargas. Y cuando amaneció y su hermano, el dios del sol Utu, se levantó de su dormitorio, ella le repitió entre lágrimas todo lo que le había sucedido a su árbol huluppu .
Ahora bien, Gilgamesh, el gran héroe sumerio, el precursor del Heracles griego, que vivía en Erec, escuchó el llanto de Inanna y caballerescamente acudió en su rescate. Se puso su armadura que pesaba cincuenta minas -unas cincuenta libras- y con su "hacha de camino",
siete talentos y siete minas de peso, más de cuatrocientas libras, mató a la serpiente "que no conoce encantos" en la base del árbol. Al ver esto, Zu-Bird huyó con su cría a la montaña, y Lilith derribó su casa y huyó a los lugares desolados que solía frecuentar. Los hombres de Erech que habían acompañado a Gilgamesh ahora cortaron el árbol y se lo presentaron a Inanna para su silla y su lecho.
¿Qué hizo Inana? De la base del árbol huluppu hizo un objeto llamado pukku (probablemente un tambor), y de su corona hizo otro objeto relacionado llamado mikku (probablemente una baqueta), y se los dio a Gilgamesh, evidentemente como recompensa. por su gallardía. Sigue un pasaje de doce líneas que describe la actividad de Gilgamesh con estos dos objetos cuyo significado todavía soy incapaz de penetrar, aunque está en perfecto estado. Cuando nuestra historia vuelve a ser inteligible, continúa con la afirmación de que "por el grito de las jóvenes doncellas" el pukku y el mikkucayó al mundo inferior, evidentemente a través de un agujero en el suelo. Gilgamesh metió la mano para recuperarlos pero no pudo alcanzarlos; metió el pie, pero tampoco tuvo éxito. Y así se sentó a la puerta del mundo inferior y gritó con el rostro abatido :
Mi mikku , ¿quién lo sacará de la "cara" del mundo inferior?
Su sirviente, Enkidu, su constante seguidor y compañero, escuchó los gritos de su amo y le dijo:
Tu pukku, lo haré subir desde el mundo inferior,
Tu mikku, lo haré subir desde la "faz" del mundo inferior.
Acto seguido, Gilgamesh le advirtió de los peligros que implicaba su plan para descender al mundo inferior: un pasaje espléndido, breve y conciso en la descripción de los tabúes de las regiones inferiores. Dijo Gilgamesh a Enkidu:
una palabra te hablo, toma mi palabra,
un consejo te ofrezco, toma mi consejo.
No os pongáis ropa limpia, no sea que los héroes
( muertos ) salgan como enemigos; No te ungirás con el buen aceite de la vasija, no sea que al olerlo se amontonen a tu alrededor.
No arrojes el bastón arrojadizo al mundo inferior,
no sea que te rodeen los que fueron golpeados por el bastón arrojadizo;
No lleves bastón en la mano,
no sea que las sombras aleteen a tu alrededor.
No calces sandalias en tus pies,
En el mundo inferior no llores;
No beses a tu amada esposa,
No beses a tu amado hijo,
No golpees a tu odiada esposa,
No golpees a tu odiado hijo, No sea
que tu "grito" del inframundo se apodere de ti;
( El llanto ) por la que miente, por la que miente,
La madre del dios Ninazu que miente,
Cuyo cuerpo sagrado ninguna prenda cubre,
Cuyo pecho sagrado ninguna tela envuelve.
Pero Enkidu no prestó atención al consejo de su maestro e hizo exactamente lo que Gilgamesh le había advertido. Y así fue apresado por el mundo inferior y no pudo volver a ascender a la tierra. Acto seguido, Gilgamesh, muy perturbado, se dirigió a la ciudad de Nippur y lloró ante el gran dios del aire Enlil, el dios que en el tercer milenio antes de Cristo era la deidad principal del panteón sumerio:
Mi mikku cayó al mundo inferior;
Envié a Enkidu para que me los trajera, el inframundo se ha apoderado de él.
Namtar (un demonio) no se ha apoderado de él, Ashak (un demonio) no se ha apoderado de él,
El mundo inferior se ha apoderado de él.
Nergal, el emboscador, que no perdona a nadie, no se ha apoderado de él,
el mundo inferior se ha apoderado de él.
En batallas donde se despliega heroísmo no ha caído,
El inframundo se ha apoderado de él.
Pero Enlil se negó a apoyar a Gilgamesh, quien luego se dirigió a Eridu y repitió su súplica ante el dios del agua Enki, el "dios de la sabiduría". Enki ordenó al dios del sol Utu que abriera un agujero en el mundo inferior y permitiera que la sombra de Enkidu ascendiera a la tierra. El dios del sol Utu hizo lo que se le ordenaba y la sombra de Enkidu se le apareció a Gilgamesh. El amo y el sirviente se abrazaron y Gilgamesh le preguntó a Enkidu sobre lo que vio en el mundo inferior. El pasaje desde aquí hasta el final del poema está muy fragmentado, pero el siguiente coloquio, parcialmente existente, servirá como ilustración: k
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : (Respuesta rota)
Gilgamesh : "Al que tiene dos hijos, ¿has visto?"
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : (Respuesta rota)
Gilgamesh : "Al que tiene tres hijos, ¿has visto?"
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : "... mucha agua bebe".
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PLACA VIII. LA SEPARACIÓN DEL CIELO Y LA TIERRA
Las dos piezas ilustradas aquí son duplicados que pertenecen al cuento épico, "Gilgamesh, Enkidu, y el Mundo Inferior". La de la izquierda es una tablilla (14068 en la colección Nippur del Museo Universitario) publicada por Chiera en 1934. 36 La de la derecha (4429 en la colección Nippur del Museo del Antiguo Oriente de Estambul) es un fragmento de un prisma copiado por el autor y hasta ahora inédito. Los pasajes marcados contienen las líneas significativas para la creación del universo; para la traducción y la transliteración, véase la página 37 y la nota 37 .
PLACA IX. ENLIL SEPARA EL CIELO Y LA TIERRA
La tablilla (13877 en la colección Nippur del Museo de la Universidad) ilustrada 38 aquí es una de las 20 piezas duplicadas utilizadas para reconstruir el texto del poema, "La creación del pico" (ver p. 51 ). Sus primeras cinco líneas son significativas para los conceptos sumerios de la creación del universo; para la traducción y la transliteración, véase la página 40 y la nota 39 .
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PLACA VIII. LA SEPARACIÓN DEL CIELO Y LA TIERRA
(Para una descripción, vea la página opuesta)
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PLACA IX
ENLIL SEPARA EL CIELO Y LA TIERRA
(Para la descripción, vea la página 36.)
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : "Como... su corazón se regocija".
Gilgamesh : "¡Al que tiene cinco hijos has visto!"
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : "Como un buen escriba, su brazo ha sido abierto, trae justicia al palacio".
Gilgamesh : "Al que tiene seis hijos, ¿has visto?"
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : "Como el que guía el arado, su corazón se regocija".
Gilgamesh : "¡Al que tiene siete hijos has visto!"
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : "Como alguien cercano a los dioses, él..."
Otra de las preguntas reza así:
Enkidu : "Lo he visto".
Gilgamesh : "¿Cómo es tratado?"
Enkidu : "Su sombra no encuentra descanso en el mundo inferior". yo
Y así termina nuestro poema. 40 Es la introducción a esta composición la que proporciona el material más significativo para los conceptos sumerios de la creación del universo. La parte inteligible de la introducción dice así:
Después que la tierra fue separada del cielo,
Después que el nombre del hombre fue fijado;
Después de que An se llevara el cielo,
Después de que Enlil se llevara la tierra,
Después de que Ereshkigal se llevara a Kur como premio;
Después de haber zarpado, después de haber zarpado,
Después de que el padre de Kur hubiera zarpado,
Después de que Enki de Kur hubiera zarpado; pags. 38
Contra el rey los pequeños que (Kur) arrojó,
Contra Enki, los grandes que arrojó;
Sus pequeños, piedras de la mano,
Sus grandes, piedras de . . . juncos,
La quilla del barco de Enki,
En la batalla, como la tormenta que ataca, abruma;
Contra el rey, el agua en la proa del barco,
Como un lobo devora,
Contra Enki, el agua en la parte trasera del barco,
Como un león ataca.
Si parafraseamos y analizamos el contenido de este pasaje, puede redactarse de la siguiente manera: El cielo y la tierra, originalmente unidos, fueron separados y separados el uno del otro, y con ello se ordenó la creación del hombre. An, el dios del cielo, se llevó el cielo, mientras que Enlil, el dios del aire, se llevó la tierra. Todo esto parece estar de acuerdo con el plan. Entonces, sin embargo, ocurrió algo disruptivo. Porque la diosa Ereshkigal, la contraparte de la griega Perséfone, a quien conocemos como reina del inframundo, pero que originalmente era probablemente una diosa del cielo, fue llevada al inframundo, quizás por Kur. Sin duda, para vengar este hecho, el dios del agua Enki zarpó para atacar a Kur. Este último, evidentemente para ser concebido como un monstruo o un dragón, no se quedó de brazos cruzados, sino que arrojó piedras, grandes y pequeñas, contra la quilla del barco de Enki, mientras que las aguas primigenias atacaron el barco de Enki por delante y por detrás. Nuestro poema no da el resultado de esta lucha entre Enki y Kur, ya que toda la introducción cosmogónica o de creación nada tiene que ver con los contenidos básicos de nuestra composición de Gilgamesh; se colocó al principio del poema solo porque los escribas sumerios estaban acostumbrados a comenzar sus historias con varias líneas introductorias que trataban de la creación.
Es de la primera mitad de esta introducción que obtenemos por lo tanto los siguientes conceptos cosmogónicos:
2. Algunos de los dioses existían antes de la separación del cielo y la tierra.
Entre los puntos cruciales no declarados o implícitos en este pasaje están los siguientes:
2. ¿Cuál era la forma del cielo y la tierra tal como los concibieron los sumerios?
3. ¿Quién separó el cielo de la tierra?
Afortunadamente, las respuestas a estas tres preguntas se pueden obtener de varios otros textos sumerios que datan de nuestro período. Por lo tanto:
1. En una tablilla que da una lista de los dioses sumerios, 41 la diosa Nammu, escrita con el ideograma de "mar", se describe como "la madre, que dio a luz al cielo y la tierra". Por lo tanto, el cielo y la tierra fueron concebidos por los sumerios como los productos creados del mar primitivo.
2. El mito "Ganado y grano" (ver pág. 53 ), que describe el nacimiento en el cielo de los espíritus del ganado y del grano, que luego fueron enviados a la tierra para traer prosperidad a la humanidad, comienza con las siguientes dos líneas:
An había hecho nacer a los Anunnaki (sus seguidores). . . .
[continúa el párrafo] No es irrazonable suponer, por lo tanto, que el cielo y la tierra unidos fueron concebidos como una montaña cuya base era el fondo de la tierra y cuyo pico era la parte superior del cielo.
3. El mito "La creación del pico" (ver pág. 51 ), que describe la elaboración y dedicación de este valioso implemento agrícola, se introduce con el siguiente pasaje:
El señor cuyas decisiones son inalterables,
Enlil, que hace brotar la semilla de la tierra de la tierra,
Tuvo cuidado de alejar el cielo de la tierra,
Tuvo cuidado de alejar la tierra de cielo.
[continúa el párrafo] Y así tenemos la respuesta a nuestra tercera pregunta; fue el dios del aire Enlil, quien separó y eliminó el cielo de la tierra.
Si ahora resumimos los conceptos cosmogónicos o de creación de los sumerios, desarrollados para explicar el origen del universo, pueden enunciarse de la siguiente manera:
1. Primero fue el mar primitivo . Nada se dice de su origen o nacimiento, y no es improbable que los sumerios lo concibieran como si existiera eternamente.
2. El mar primitivo engendró la montaña cósmica que consiste en el cielo y la tierra unidos.
3. Concebidos como dioses en forma humana, An (cielo) era el macho y Ki (tierra) era la hembra. De su unión nació el dios del aire Enlil.
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PLACA X. ESCENAS MITOLÓGICAS VARIAS
El diseño superior representa el ascenso de Utu, el dios del sol, identificable por sus rayos de fuego y su cuchillo de sierra. Coloca su pie izquierdo en una montaña mientras las deidades asistentes abren las puertas.
En el segundo diseño, dos de las deidades son identificables. En el extremo derecho está Enki, el dios del agua, entronizado en su "casa del mar", quizás la misma casa descrita en "Enki y Eridu" (ver pág. 62 ). A la izquierda del centro está Utu, el dios del sol, con rayos de fuego y un cuchillo de sierra. Se para con un pie sobre un león alado mientras que el otro pisa sobre una deidad agazapada. La figura arrodillada a la izquierda, sosteniendo un poste de la puerta, es probablemente un asistente de Enki. La deidad entre Utu y Enki, que está escalando una montaña, aún no se puede identificar.
El tercer diseño representa a un dios no identificado con rayos de fuego, viajando en su bote; la escena recuerda el viaje de Nanna a Nippur (ver pág. 47 ). La popa de la barca termina en la cabeza de una serpiente, mientras que la proa termina en el cuerpo de un dios que está accionando una pértiga. En el bote hay varias ollas, implementos agrícolas y un león con cabeza humana. En la orilla hay una diosa de la vegetación, quizás para ser identificada como Uttu, la diosa de las plantas (ver pág. 57 ), o Ashnan, la diosa del grano (ver pág. 53 ).
El diseño inferior representa lo que probablemente sea un connubium divino.
(Reproducido, con autorización de Macmillan Company, de Henri Frankfort, Cylinder Seals , láminas XVIIIa, k, XIXe y XVI.)
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LÁMINA X
ESCENAS MISCELÁNEAS MITOLÓGICAS
(Para descripción, ver página opuesta).
4. Enlil, el dios del aire, separó el cielo de la tierra, y mientras su padre An se llevó el cielo, el mismo Enlil se llevó a su madre Ki, la tierra. La unión de Enlil y su madre Ki-en tiempos históricos quizás se identifique con la diosa llamada indistintamente Ninmah, "gran reina"; Ninhursag, "reina de la montaña (cósmica)"; Nintu, "reina que da a luz", sentó las bases para la organización del universo, la creación del hombre y el establecimiento de la civilización".
LA ORGANIZACIÓN DEL UNIVERSO
La expresión sumeria para "universo" es an-ki, literalmente "cielo-tierra". Por lo tanto, la organización del universo puede subdividirse en la del cielo y la de la tierra. El cielo consiste en el cielo y el espacio sobre el cielo que se llama el "grande arriba"; aquí moran los dioses del cielo. La Tierra consiste en la superficie de la tierra y el espacio debajo del cual se llama el "gran debajo"; aquí habitan el inframundo o deidades ctónicas. Para la organización del cielo, el material mitológico relativamente escaso que está disponible hasta la fecha puede esbozarse de la siguiente manera: Nanna, el dios de la luna, la principal deidad astral de los sumerios, nace de Enlil, el dios del aire, y su esposa Ninlil. , la diosa del aire. Nanna, el dios de la luna, se concibe viajando en una gufa a través de los cielos, trayendo así luz al cielo oscuro como lapislázuli. Los "pequeños", las estrellas, 43
Nanna, el dios de la luna, y su esposa Ningal son los padres de Utu, el dios del sol, que sale en la "montaña del este" y se pone en la "montaña del oeste". Hasta el momento no encontramos ninguna mención de ningún barco o carro usado por el dios del sol Utu para atravesar el cielo. Tampoco está claro qué hace por la noche. m La suposición natural de que al llegar a la "montaña del oeste" al final del día continúa su viaje por la noche a través del mundo inferior, llegando a la "montaña del este" al amanecer, no se sostiene.
por los datos existentes. De hecho, a juzgar por una oración al dios sol que dice: 44
cuando tú te acuestas, la gente también se acuesta,
oh héroe Utu, cuando tú te levantas, la gente también se levanta.
o de una descripción del amanecer que dice:
Cuando Utu salió de su ganunu ,
o de una descripción de la puesta del sol que dice: 46
los sumerios parecían haber concebido a Utu durmiendo toda la noche.
Volviendo a la organización de la tierra, aprendemos que fue Enlil, el dios del aire, quien "hizo surgir el buen día"; que puso su mente en "hacer brotar semilla de la tierra" y en establecer la hegal, es decir, plenitud, abundancia y prosperidad en la tierra. Fue este mismo Enlil quien diseñó el pico y probablemente el arado como prototipos de los implementos agrícolas para ser utilizados por el hombre; quien nombró a Enten, el dios granjero, como su trabajador de campo firme y confiable. Por otra parte, fue el dios del agua Enki quien engendró a Uttu, la diosa de las plantas. Es Enki, además, quien realmente organiza la tierra, y especialmente la parte de ella que incluye Sumer y sus vecinos circundantes, en un negocio en marcha. Decreta los destinos de Sumer, Ur y Meluhha, y designa a las diversas deidades menores para sus deberes específicos. Y son tanto Enlil como Enki, es decir, tanto el dios del aire como el dios del agua, quienes envían a Labar, el dios del ganado, y a Ashnan, la diosa del grano, del cielo a la tierra para hacer abundante su ganado. y grano.
El esquema anterior de la organización del universo se basa en nueve mitos sumerios cuyo contenido ahora tenemos en su totalidad o en gran parte. Dos de estos involucran al dios de la luna Nanna; ellos son: Enlil y Ninlil. el engendramiento
de Nanna; El viaje de Nanna a Nippur . Los siete restantes son de primordial importancia para los conceptos sumerios del origen y establecimiento de la cultura y la civilización en la tierra. Estos son Emesh y Enten: Enlil elige al dios granjero; La creación del pico; Ganado y Grano; Enki y Ninhursag: los asuntos del dios del agua; Enki y Sumer: la Organización de la Tierra y sus Procesos Culturales; Enki y Eridu: el viaje del dios del agua a Nippur; Inanna y Enki: la Transferencia de las Artes de la Civilización de Eridu a Erech . Procederemos ahora a esbozar brevemente el contenido de cada uno de estos mitos; se espera que su riqueza y variedad permitan al lector evaluar los conceptos mitológicos sumerios junto con sus implicaciones espirituales y religiosas.
ENLIL Y NINLIL: EL NACIMIENTO DE NANNA n
Este delicioso mito, que consta de 152 líneas de texto, 49 está casi completo. Parece haber evolucionado para explicar el engendramiento del dios de la luna Nanna, así como el de las tres deidades del inframundo, Nergal, Ninazu y una tercera cuyo nombre es ilegible. Si se interpreta correctamente, este poema nos proporciona el primer ejemplo conocido de la metamorfosis de un dios; Enlil asume la forma de tres individuos diferentes al fecundar a su esposa Ninlil con las tres deidades del mundo inferior.
El poema comienza con un pasaje introductorio descriptivo de la ciudad de Nippur, una Nippur que parece concebirse como existiendo antes de la creación del hombre:
He aquí Nippur, la ciudad, . . .
He aquí el "muro bondadoso", la ciudad, . . .
Mirad el Idsalla, su río puro,
Mirad el Karkurunna, su muelle,
Mirad el Karasarra, su muelle donde están los barcos,
Mirad el Pulal, su pozo de agua buena,
Mirad el Idnunbirdu, su canal puro,
Mirad a Enlil, su joven ,
He aquí Ninlil, su joven doncella,
He aquí Nunbarshegunu, su anciana.
Después de este breve bosquejo de antecedentes, comienza la historia real. Nunbarshegunu, la "anciana" de Nippur, la madre de Ninlil, instruye a su hija sobre cómo obtener el amor de Enlil:
Nunbarshegunu le dio un consejo a Ninlil:
"En el río puro, oh doncella, en el río puro lávate,
oh Ninlil, camina por la orilla del Idnunbirdu,
El brillante -ojos, el señor, el de ojos brillantes,
La 'gran montaña', el padre Enlil, el de ojos brillantes, te verá,
El pastor ... que decreta los destinos, el de ojos brillantes, te verá,
Él te verá . . . él te besará".
Ninlil sigue las instrucciones de su madre y, como consecuencia, queda fecundada por "el agua" de Enlil y concibe al dios-luna Nanna. Enlil luego parte de Nippur en dirección al mundo inferior, pero es seguido por Ninlil. Cuando sale de la puerta, le indica al "hombre de la puerta" que no le dé al inquisitivo Ninlil ninguna información sobre su paradero. Ninlil se acerca al "hombre de la puerta" y exige saber adónde ha ido Enlil. Enlil entonces
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PLACA XI. ENLIL Y NINLIL: EL NACIMIENTO DE NANNA
Esto ilustra el anverso de una tablilla (9205 en la colección Nippur del Museo de la Universidad) que fue publicada por el difunto George Barton ya en 1918.47 Su contenido, aunque obviamente más significativo para la mitología sumeria, ha permanecido en gran medida ininteligible durante todos estos años. . El progreso sumerológico en el transcurso del último cuarto de siglo y el descubrimiento por parte del autor de nueve fragmentos adicionales (ocho en el Museo Universitario y uno en el Museo del Antiguo Oriente) 48 han hecho posible ahora la reconstrucción y traducción de este poema. El pasaje marcado contiene las siguientes líneas:
d nu-nam-nir ì-du ki-sikil mu-un- . . .
d en-líl-li lú-ká-gal-ra gù mu-na-dé-e
lú-ká-gal lú- giš si-gar-ra
lú- giš šu-di-eš lú- giš si-gar-kug -ga
nin-zu- d nin-líl-li i-im-du
u 4 -da én-mu mu-ra-tar-ra
za-e ki-mu nam-mu-ni-in-pàd-dé
Para la traducción, consulte la página 45 .
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PLACA XI.
ENLIL Y NINLIL: EL NACIMIENTO DE NANNA
(Para una descripción, véase la página opuesta).
parece tomar la forma del "hombre de la puerta" y responde por él . El pasaje en cuestión es todavía ininteligible; parece contener una negativa a divulgar el paradero de Enlil. Acto seguido, Ninlil le recuerda que si bien, en verdad, Enlil es su rey, ella es su reina. Acto seguido, Enlil, todavía haciéndose pasar por "el hombre de la puerta", cohabita con ella y la deja embarazada. Como resultado, Ninlil concibe a Meslamtaea, más conocido como Nergal, el rey del mundo inferior. A pesar de las partes ininteligibles, el sabor de este notable pasaje será fácilmente evidente a partir de las siguientes citas:
Nunamnir (un nombre de Enlil). . . partió de la ciudad.
Enlil caminó, Ninlil lo siguió,
Nunamnir caminó, la doncella lo siguió ,
Enlil le dice al hombre de la puerta:
"Oh hombre de la puerta, hombre de la cerradura,
oh hombre del cerrojo, hombre de la cerradura pura,
tu reina Ninlil viene;
si te pregunta por mí,
no le digas dónde estoy".
Ninlil se acercó al hombre de la puerta:
"Oh hombre de la puerta, hombre de la cerradura,
oh hombre del cerrojo, hombre de la cerradura pura,
Enlil, tu rey, ¿adónde va ?"
Enlil le responde por el hombre de la puerta:
"Enlil, el rey de todas las tierras, me lo ha ordenado":
Siguen cuatro líneas que contienen la sustancia de este mandato, pero su significado es oscuro. Luego viene el siguiente diálogo entre Ninlil y Enlil, este último personificando al "hombre de la puerta":
Enlil : "Si ahora eres mi reina, deja que mi mano toque tu..."
Ninlil : "El 'agua' de tu rey, el 'agua' brillante está en mi corazón,
El 'agua' de Nanna, el 'agua' brillante está en mi corazón".
Enlil : "El 'agua' de mi rey, déjala ir hacia el cielo, déjala ir hacia la tierra,
deja que mi 'agua', como el 'agua' de mi rey, vaya hacia la tierra". pags. 46
Enlil, como el hombre de la puerta, se acostó en el
Él la besó, cohabitó con ella,
Habiéndola besado, habiendo cohabitado con ella,
El "agua" de . . . Meslamtaea hizo rebosar (su corazón.
El poema luego continúa con el engendramiento de la deidad del mundo inferior Ninazu; esta vez es el "hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres" a quien Enlil personifica. En todos los demás aspectos, el pasaje es una repetición del que describe el engendramiento de Meslamtaea; por lo tanto:
Nunamnir caminó, la doncella lo siguió ,
Enlil le dice al hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres:
"Oh hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres,
tu reina Ninlil viene;
si te pregunta por mí,
no le digas dónde estoy".
Ninlil se acercó al hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres:
"Oh, hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres,
Enlil, tu rey, ¿ adónde va ?"
Enlil le responde por el hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres:
"Enlil, el rey de todas las tierras, me lo ha ordenado".
La sustancia del mandato es ininteligible. Sigue el diálogo entre Ninlil y Enlil, este último personificando al "hombre del río del mundo inferior, el río devorador de hombres":
Enlil : "Si ahora eres mi reina, deja que mi mano toque tu..."
Ninlil : "El 'agua' de tu rey, el 'agua' brillante está en mi corazón,
El 'agua' de Nanna, el 'agua' brillante está en mi corazón".
Enlil : "El 'agua' de mi rey, déjala ir hacia el cielo, déjala ir hacia la tierra,
deja que mi 'agua', como el 'agua' de mi rey, vaya hacia la tierra".
Enlil, como el hombre del río del inframundo, el río devorador de hombres, se acostó en el. . . .
La besó, cohabitó con ella, p. 47
Habiéndola besado,
habiendo cohabitado con ella, El "agua" de Ninazu, el rey de . . ., élhecho fluir sobre (su) corazón.
El poema luego continúa con el engendramiento de la tercera deidad del inframundo cuyo nombre es ilegible; esta vez es el "hombre de la barca" a quien Enlil personifica. Nuestro mito llega entonces a su fin con un breve pasaje del himno en el que se exalta a Enlil como el señor de la abundancia y el rey cuyos decretos son inalterables.
EL VIAJE DE NANNA A NIPPUR
Para los sumerios del tercer milenio antes de Cristo, Nippur era el centro espiritual de su país. Su deidad tutelar, Enlil, era el dios principal del panteón sumerio; su templo, Ekur, era el templo más importante de Sumeria. Y así, la bendición de Enlil fue esencial para el establecimiento de la prosperidad y la abundancia en las otras ciudades importantes de Sumer, como Eridu y Ur. Para obtener esta bendición, las deidades tutelares de estas ciudades fueron concebidas viajando a Nippur cargadas de regalos para su dios y templo. Nuestro mito 50describe un viaje de este tipo desde Ur a Nippur del dios de la luna Nanna (también conocido como Sin y Ashgirbabbar), la deidad tutelar de Ur. En este mito, como en la composición anterior de Enlil-Ninlil, las ciudades como Nippur y Ur parecen estar completamente construidas y son ricas en vida animal y vegetal, aunque el hombre parece no existir todavía.
Comenzando con una descripción de la gloria de Nippur, nuestro poema continúa con un pasaje que describe la decisión de Nanna de visitar la ciudad de su padre:
Ashgirbabbar decidió:
"Yo, el héroe, a mi ciudad iría, delante de mi padre estaría;
yo, Sin, a mi ciudad iría, delante de mi ante mi padre me pondría de pie,
ante mi padre Enlil me pondría de pie;
yo, a mi ciudad iría, ante mi madre Ninlil me pondría de pie,
ante mi padre me pondría de pie".
Y entonces carga su gufa con una rica variedad de árboles, plantas y animales. En su viaje de Ur a Nippur, Nanna y su barco se detienen en cinco ciudades: Im (?), Larsa, Erech y dos ciudades cuyos nombres son ilegibles; en cada uno de estos, Nanna es recibida y saludada por la respectiva deidad tutelar. Finalmente llega a Nippur:
En el muelle lapislázuli, el muelle de Enlil, Nanna-Sin detuvo su bote, En el muelle blanco, el muelle de Enlil, Ashgirbabbar detuvo su bote, En el. . . del padre, su engendrador, se apostó,
Al portero de Enlil le dice:
Nanna-Sin detuvo su bote,
En el muelle blanco, el muelle de Enlil,
Ashgirbabbar detuvo su bote,
En el. . . del padre, su engendrador, se colocó,
Al portero de Enlil le dice:
"Abre la casa, portero, abre la casa,
Abre la casa, oh genio protector, abre la casa,
Abre la casa, tú que haces el los árboles salen , abre la casa,
oh... que haces salir los árboles , abre la casa,
guardián, abre la casa, oh genio protector, abre la casa".
El portero le abre la puerta a Nanna:
El genio protector que hace brotar los árboles , gozoso,
El portero abrió gozoso la puerta;
El que hace brotar los árboles , con alegría,
El portero abrió con alegría la puerta;
Con Sin, Enlil se regocijó.
Los dos dioses festejan; luego Nanna se dirige a Enlil su padre de la siguiente manera:
En el campo dame mucho grano,
En el pantano dame hierba y cañas ,
En los bosques dame. . . p. 49
En el llano dame. . .
En el palmeral y viña dame miel y vino,
en el palacio dame larga vida,
a Ur iré".
Y Enlil accede a la petición de su hijo:
A Ur se fue.
En el río le dio desbordamiento,
En el campo le dio mucho grano,
En el pantano le dio hierba y cañas ,
En los bosques le dio. . .,
En el llano le dio . . . .
En el palmeral y en la viña le dio miel y vino,
En el palacio le dio larga vida.
EMESH Y ENTEN: ENLIL ELIGE AL DIOS AGRICULTOR
Este mito 51 es el paralelo sumerio existente más cercano a la historia bíblica de Caín-Abel, aunque termina con una reconciliación en lugar de un asesinato. Consta de más de trescientas líneas, de las cuales solo la mitad están completas; debido a las numerosas pausas, el significado del texto es a menudo difícil de penetrar. Tentativamente, el contenido del poema se puede reconstruir de la siguiente manera:
Enlil, el dios del aire, se ha propuesto producir árboles y cereales y establecer la abundancia y la prosperidad en la tierra. Para este propósito se crean dos seres culturales, los hermanos Emesh y Enten, y Enlil asigna a cada uno deberes específicos. El texto está tan dañado en este punto que es imposible distinguir la naturaleza exacta de estos deberes; los siguientes pasajes muy breves e inteligibles indicarán al menos su dirección general:
vaca y el ternero hizo que se multiplicaran, mucha grasa y leche hizo que produjeran,
en la llanura, el corazón de la cabra montés , el las ovejas y el asno hizo que se regocijaran,
las aves del cielo, en la ancha tierra les hizo poner sus nidos p. 50
Los peces del mar, en la ciénaga hizo que pusieran sus huevos,
En el palmeral y en la viña hizo abundar la miel y el vino,
Los árboles, dondequiera plantados, hizo que dieran fruto,
Los surcos. . .,
El grano y las cosechas hizo que se multiplicaran,
Como Ashnan (la diosa del grano), la doncella bondadosa, hizo que la fuerzaa aparecer.
Emesh hizo que existieran los árboles y los campos, ensanchó los establos y los rediles,
En las granjas multiplicó el producto ,
El . . . Hizo cubrir la tierra,
Hizo traer la abundante cosecha a las casas, Hizo amontonar los graneros.
Pero cualquiera que sea la naturaleza de sus deberes originales, estalla una violenta disputa entre los dos hermanos. Surgen varios argumentos y, finalmente, Emesh desafía el reclamo de Enten de la posición de "granjero de los dioses". Y así se van a Nippur, donde cada uno expone su caso ante Enlil. Así Enten se queja a Enlil:
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PLACA XII. DIOSES DE LA VEGETACIÓN
Tres de los diseños representan a una deidad en estrecha relación con un arado. En el diseño superior, dos dioses guían un arado, que quizás sea tirado por un león y un dragón con forma de gusano. En el segundo, un dios sentado sostiene un arado frente a él. Detrás de él hay una montaña de la que brota una planta y sobre la que asciende una cabra montés; frente a él, una deidad conduce a un adorador que lleva una gacela en sus brazos. En el diseño inferior, una deidad no identificada que sostiene un arado viaja en un bote cuya popa termina en una serpiente y cuya proa termina en el cuerpo de un dios que impulsa el bote.
).(Reproducido, con autorización de Macmillan Company, de Henri Frankfort, Cylinder Seals , láminas XX a , d , e y XIX e ).
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LÁMINA XII
DIOSES DE LA VEGETACIÓN
(Para la descripción, vea la página opuesta).
Granja hice tocar la granja , amontoné los graneros,
como Ashnan, la doncella bondadosa, hice que apareciera la fuerza ;
ahora Emesh, la . . . ... el irreverente , que no conoce el corazón de los campos,
En mi primera fuerza, en mi primer poder , está invadiendo;
En el palacio del rey. . . "
La versión de Emesh de la disputa, que comienza con varias frases halagadoras hábilmente dirigidas a ganarse el favor de Enlil, es breve pero todavía ininteligible. Entonces:
"El agua productora de vida de todas las tierras, Enten es su ' conocedor ',
como agricultor de los dioses ha producido todo,
Emesh, hijo mío, ¿cómo te comparas con Eaten, tu hermano? "
La exaltada palabra de Enlil cuyo significado es profundo,
La decisión tomada, es inalterable, ¡quién osa transgredirla!
Emesh dobló las rodillas ante Enten,
A su casa trajo. . ., el vino de la uva y el dátil,
Emesh obsequia a Enten con oro, plata y lapislázuli,
En hermandad y amistad, felizmente , derraman libaciones,
Juntos para obrar sabia y bien determinaron .
En la lucha entre Emesh y Enten,
Enten, el granjero firme de los dioses, habiendo demostrado ser más grande que Emesh,
. . . ¡Oh padre Enlil, alabanza!
LA CREACIÓN DEL PICO
Este poema de 108 versos 52 está prácticamente completo, aunque no pocos de los pasajes siguen siendo oscuros e ininteligibles. Comienza con un largo pasaje introductorio que es de primordial importancia para la concepción sumeria de la creación y organización del universo. Si la siguiente traducción de este importante pasaje parece empapada, forzada y oscura, se le pide al lector que recuerde que, aunque se conocen los significados de la mayoría de las palabras y frases sumerias, todavía tenemos poca idea de sus matices, sus connotaciones y significados. trascendencia.
[continúa el párrafo] Porque el trasfondo y la situación que estas palabras y frases implican y asumen, todavía nos eluden; y son estos antecedentes y esta situación, parte integral del patrón religioso y mitológico sumerio y bien conocidos por el poeta sumerio y su "lector", los que son tan vitales para una comprensión completa del texto. Es solo con la acumulación gradual de contextos vivos de la literatura sumeria que podemos esperar superar esta dificultad; hasta ahora es mejor ceñirse a la palabra literal. El pasaje introductorio dice: o
El señor cuyas decisiones son inalterables,
Enlil, que hace brotar la semilla de la tierra de la tierra,
Tuvo cuidado de alejar el cielo de la tierra,
Tuvo cuidado de alejar la tierra de cielo.
Con el fin de hacer crecer a la criatura que salió ,
en el "vínculo del cielo y la tierra" (Nippur) extendió el . . .
Él trajo el pico a la existencia, llegó el "día",
introdujo el trabajo , decretó el destino,
sobre el pico y la canasta dirige el "poder".
Enlil hizo exaltar su piqueta,
Su piqueta de oro, cuya cabeza es de lapislázuli,
La piqueta de su casa, de . . . plata y oro,
su pico cuyo . . . es de lapislázuli,
cuyo diente es un buey de un solo cuerno que asciende por un gran muro.
El señor invocó el pico, decreta su destino,
colocó el kindu , la corona sagrada, sobre su cabeza,
la cabeza del hombre la colocó en el molde,
ante Enlil él (¿el hombre?) cubre su tierra,
sobre su cabeza negra. gente a la que miraba con firmeza.
Los Anunnaki que estaban a su alrededor, Él lo
colocó (¿el pico?) como un regalo en sus manos, Calmaron a Enlil con oraciones, Le dieron el pico a las personas de cabeza negra para que lo sostuvieran.
Después de que Enlil creó el pico y decretó su destino exaltado, las otras deidades importantes se sumaron a sus poderes y utilidad. El poema concluye con un largo pasaje en el que se describe en términos elogiosos la utilidad del pico; las ultimas lineas dicen:
La casa firme que edifica el pico, la casa firme que establece el pico,
La casa firme que hace prosperar.
La casa que se rebela contra el rey,
La casa que no se somete a su rey,
El pico la vuelve sumisa al rey.
De lo malo . . plantas aplasta la cabeza,
Arranca las raíces, rasga la corona,
El pico perdona el . . . plantas;
El pico, su destino decretado por el padre Enlil,
El pico es exaltado.
GANADO Y GRANO
El mito 53 que involucra a Lahar, el dios del ganado, y su hermana Ashnan, la diosa del grano, representa otra variación del motivo Caín-Abel en la mitología del Cercano Oriente. Labar y Ashnan, según nuestro mito, fueron creados en la cámara de creación de los dioses para que los Annunnaki, los hijos y seguidores del dios del cielo An, pudieran tener comida para comer y ropa para vestir. Pero los Anunnaki no pudieron hacer un uso efectivo de los productos de estas deidades; fue para remediar esta situación que el hombre fue creado. Todo esto se cuenta en un pasaje introductorio que, debido a su significado para la concepción sumeria de la creación del hombre, se cita completo en las páginas 72 .-73. El pasaje que sigue a la introducción es otra joya poética; describe el descenso de Lahar y Ashnan del cielo a la tierra y los beneficios culturales que otorgan a la humanidad:
"Padre Enlil, Lahar y Ashnan, aquellos
que han sido creados en el Dulkug,
hagámoslos descender del Dulkug".
A la palabra pura de Enki y Enlil,
Lahar y Ashnan descendieron del Dulkug.
Para Lahar ellos (Enlil y Enki) establecieron el redil,
Plantas, hierbas y. . . le presentan; pags. 54
Para Ashnan establecerán una casa,
Arado y yugo le presentarán.
Lahar de pie en su redil,
Un pastor que aumenta la generosidad del redil es él;
Ashnan de pie entre los cultivos,
una doncella amable y generosa es ella.
Abundancia del cielo. . . ,
Lahar y Ashnan hicieron aparecer,
En la asamblea trajeron abundancia,
En la tierra trajeron aliento de vida,
Los decretos del dios ellos dirigen,
El contenido de los almacenes que multiplican,
Los depósitos que llenan.
En la casa del pobre, abrazando el polvo,
Entrando traen abundancia;
Los dos, dondequiera que estén,
Traen abundante ganancia a la casa;
El lugar donde están se sientan, el lugar donde se sientan proveen,
Sanaron el corazón de An y Enlil.
Pero luego Labar y Ashnan bebieron mucho vino y comenzaron a pelear en las granjas y campos. En las discusiones que siguieron, cada deidad elogió sus logros y menospreció los de su oponente. Finalmente, Enlil y Enki intervinieron, pero aún falta el final del poema que contiene su decisión.
ENKI Y NINHURSAG: LOS ASUNTOS DEL DIOS DEL AGUA p
Tanto por la complejidad de la historia como por la simplicidad del estilo, este mito 57 es una de las composiciones más notables de todo nuestro grupo. El héroe es Enki, el gran dios del agua de los sumerios, una de las cuatro deidades creadoras de Sumer; su contraparte griega más cercana es Poseidón. El lugar de nuestra historia es Dilmun, un distrito que quizás se identifique con las costas orientales del golfo Pérsico y que, en tiempos históricos, por lo tanto, se encontraba fuera de Sumer propiamente dicho. Nuestro poema comienza con una descripción de Dilmun como una tierra de inocencia y dicha:
La tierra Dilmun es un lugar limpio, la tierra Dilmun es un lugar brillante;
El que está completamente solo se acostó en Dilmun,
El lugar, después de que Enki se acostó con su esposa,
Ese lugar está limpio, ese lugar es brillante;
Aquel que está completamente solo se acostó en Dilmun,
El lugar, después de que Enki se acostó junto a Ninsikil,
Ese lugar está limpio, ese lugar es brillante.
En Dilmun el cuervo no profirió gritos,
La cometa no pronunció el grito de la cometa ,
El león no mató,
El lobo no arrebató el cordero,
Desconocido era el perro que mata cabritos, Desconocido era el jabalí
devorador de grano , El pájaro en lo alto . . . no es su cría , La paloma. . . no la cabeza, El enfermo de ojos dice no "Soy enfermo de ojos", El enfermo de cabeza dice no "Soy enfermo de cabeza", Su anciana (de Dilmun) dice no "Soy una anciana", Su anciana el hombre no dice "soy un anciano", su doncella sucia no es. . . en la ciudad, El que cruza el río no pronuncia . . . ,
El supervisor no. . . ,
El cantor no emite lamento,
A los lados de la ciudad no emite lamento.
Lo que falta en esta tierra paradisíaca, sin embargo, es agua dulce. Y así, la diosa de Dilmun, Ninsikil, suplica a Enki agua dulce. Enki escucha su súplica y ordena al dios del sol Utu que saque agua fresca de la tierra para Dilmun. Como resultado:
Dilmun bebe el agua de la abundancia,
Sus pozos de agua amarga, he aquí que se han convertido en pozos de buena agua,
Sus campos y granjas produjeron cosechas y cereales,
Su ciudad, he aquí que se ha convertido en la casa del orillas y muelles de la tierra,
Dilmun, he aquí que se ha convertido en la casa de las orillas y muelles de la tierra.
Dilmun provisto de agua, nuestro poema describe a continuación el nacimiento de Uttu, la diosa de las plantas, un nacimiento que resulta del siguiente proceso bastante intrincado. Enki primero impregna a la diosa Ninhursag o, para darle uno de sus otros nombres, Nintu, la diosa sumeria que en un día anterior pudo haber sido idéntica a Ki, la madre tierra. Sigue un período de gestación que dura nueve días, teniendo cuidado el poeta de señalar que cada día corresponde a un mes en el período humano de gestación; de esta unión nace la diosa Ninsar. Este interesante pasaje dice lo siguiente:
Ella recibió el "agua del corazón", el agua de Enki.
Un día siendo su mes
Dos días siendo sus dos meses
Tres días siendo sus tres meses
Cuatro días siendo sus cuatro meses
Cinco días (siendo sus cinco meses)
Seis días (siendo sus seis meses)
Siete días ( siendo sus seis meses) sus siete meses,)
Ocho días (siendo sus ocho meses),
Nueve días siendo sus nueve meses, los meses de "feminidad",
Como . . . gordo, como. . . grasa, como buena mantequilla,
Nintu, la madre de la tierra, como. . . grasa, (como... grasa, como buena mantequilla),
dio a luz a Ninsar.
__________________________________
PLACA XIII. ENKI Y NINHURSAG: LOS ASUNTOS DEL DIOS DEL AGUA
Esta es una fotografía de una tablilla (4561 en la colección Nippur del Museo de la Universidad) publicada por Stephen Langdon hace más de 25 años bajo el título "Epopeya sumeria del paraíso, la inundación y la caída del hombre". 54En el momento de su publicación, los estudios gramaticales y lexicográficos sumerios habían hecho relativamente poco progreso científico, y el contenido de este difícil poema fue malinterpretado en gran medida. La interpretación del poema por parte del autor es en gran medida el resultado de un enfoque más científico de los problemas lingüísticos, aunque la publicación en 1930 por Henri de Genouillac de un fragmento duplicado que ahora se encuentra en el Louvre u también resultó de gran ayuda. Las últimas 14 líneas de la segunda columna contienen un pasaje que puede no estar indebidamente titulado "El nacimiento de una diosa"; para la traducción y la transliteración, véase la página 56 y la nota 56 .
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PLACA XIII.
ENKI Y NINHURSAG: LOS ASUNTOS DEL DIOS DEL AGUA
(Para una descripción, véase la página opuesta).
Ninsar a su vez queda embarazada de su padre Enki y después de nueve días de gestación da a luz a la diosa Ninkur. Ninkur también es fecundada por Enki y finalmente nace Uttu, la diosa de las plantas. A esta diosa de las plantas se le aparece ahora su bisabuela Ninhursag, quien le ofrece consejos pertinentes para su futura relación con Enki. Parte del pasaje está roto, y mucho de lo que no está roto aún no logro comprender. Pero cualquiera que sea el consejo, Uttu lo sigue con todo detalle. Como resultado, ella es a su vez fecundada por Enki y brotan ocho plantas diferentes. Pero Enki se come las plantas; por lo tanto:
le dice a su mensajero Isimud:
"¿Qué es esta (planta), qué es esta (planta)?"
Su mensajero, Isimud, le responde;
"Mi rey, esta es la 'planta-árbol'", le dice.
Se lo corta y él (Enki) se lo come.
Enki : "¿Qué es esto, qué es esto?"
Isimud : "Mi rey, esta es la 'planta de miel'".
Se lo arranca y se lo come.
Y así hasta que Enki se haya comido las ocho plantas. Acto seguido, Ninhursag, quien, como se recordará, es en realidad responsable de la creación de estas plantas, maldice a Enki. 58 La maldición dice:
Habiendo pronunciado la maldición, Ninhursag desaparece. Los dioses están disgustados ; ellos "se sientan en el polvo". Arriba habla el zorro a Enlil:
[continúa el párrafo] Enlil le promete al zorro una debida recompensa y este último logra traerla de vuelta; Sin embargo, no está claro cómo realiza esta tarea, ya que parte del texto está roto y gran parte de la parte conservada aún es ininteligible. Y así, Ninhursag procede a eliminar los efectos de su maldición del Enki que se hunde rápidamente. Esto lo logra dando a luz
a una deidad especial para cada uno de los dolores de Enki. Este pasaje que cierra nuestro poema dice así:
Enki : "Mi... me duele".
Ninhursag : "Al dios Abu te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Me duele la cadera".
Ninhursag : "Al dios Nintul te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Me duele el diente".
Ninhursag : "A la diosa Ninsutu te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Me duele la boca".
Ninhursag : "A la diosa Ninkasi te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Mi... me duele".
Ninhursag : "Al dios Nazi te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Me duele el costado".
Ninhursag : "A la diosa Dazimua te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Me duele la costilla".
Ninhursag : "A la diosa Ninti te di a luz".
Ninhursag : "Mi hermano, ¿qué te duele?"
Enki : "Mi... me duele".
Ninhursag : "Al dios Enshagag te di a luz".
Ninhursag : " Para los pequeños a los que di a luz
Enki : " Que Abu sea el rey de las plantas,
Que Nintul sea el señor de Magan,
Que Ninsutu se case con Ninazu,
Que Ninkasi sea (la diosa que) sacia el corazón,
Que Nazi se case con Nindar,
que Dazimua se case con Ningishzida,
que Ninti sea la reina del mes,
que Enshagag sea el señor de Dilmun".
¡Oh Padre Enki, alabanza!
Y así, como notará el lector, los ocho dolores y molestias que habían sobrevenido a Enki como castigo por haber comido
las ocho plantas, fueron curadas por las ocho deidades nacidas de Ninhursag para tal fin. Además, la superficialidad y la estéril artificialidad de los conceptos implícitos en este pasaje final de nuestro mito, aunque no se desprende de la traducción al inglés, se manifiestan con bastante claridad en el original sumerio. Porque el hecho es que la relación real entre cada una de las deidades "curativas" y la enfermedad que se supone que cura, es sólo verbal y nominal; esta relación se manifiesta en el hecho de que el nombre de la deidad contiene parte o la totalidad de la palabra que significa la parte dolorida correspondiente del cuerpo de Enki. En resumen, es solo porque el nombre de la deidad sonabacomo el miembro del cuerpo enfermo que los creadores de este mito fueron inducidos a asociar los dos; en realidad no existe una relación orgánica entre ellos.
ENKI Y SUMER: LA ORGANIZACIÓN DE LA TIERRA Y SUS PROCESOS CULTURALES q
Esta composición 59 nos proporciona un relato detallado de las actividades del dios del agua Enki, el dios sumerio de la sabiduría, en la organización de la tierra y el establecimiento de lo que podría denominarse ley y orden en ella. La primera parte de nuestro poema, de aproximadamente cien versos, es demasiado fragmentaria para reconstruir su contenido. Cuando el poema se vuelve inteligible, Enki está decretando el destino de Sumer:
Llena de brillo constante, la gente desde el amanecer hasta el ocaso obediente a los decretos divinos,
Tus decretos son decretos exaltados, inalcanzables,
Tu corazón es profundo, insondable,
Tu. . . es como el cielo, intocable.
"El rey, engendrado, se adorna con una joya duradera ,
El señor, engendrado, pone una corona en la cabeza,
Tu señor es un señor honrado; con An, el rey, se sienta en el santuario del cielo,
Tu rey es la gran montaña, el padre Enlil,
Como... el padre de todas las tierras. p. 60
"Los Anunnaki, los grandes dioses,
en medio de ti han establecido su morada, en
tus grandes arboledas consumen (su) alimento.
"Oh casa de Sumer, que tus establos sean muchos, que tus vacas se multipliquen,
que tus rediles sean muchos, que tus ovejas sean innumerables, que
tu... se mantenga firme, que
tu firme... levante la mano al cielo, que
los Anunnaki decreta los destinos en medio de ti".
Enki luego va a Ur, sin duda la capital de Sumer en el momento en que se compuso nuestro poema, y decreta su destino:
Enki, rey del abismo, decreta el destino:
"Oh ciudad, bien abastecida, bañada por mucha agua, buey de pie firme,
Santuario de la abundancia de la tierra, rodillas abiertas, verde como la 'montaña',
Hashur -bosque, amplia sombra... heroico, Tus decretos perfectos ha dirigido,
La gran montaña, Enlil, en el universo ha pronunciado tu exaltado nombre;
Oh ciudad cuyos destinos han sido decretados por Enki,
Oh santuario Ur, cuello al cielo, que te eleves".
Enki luego llega a Meluhha, la "montaña negra", quizás para ser identificada con la costa oriental de África. Sorprendentemente, Enki tiene una disposición casi tan favorable
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PLACA XIV. ENKI, EL DIOS DEL AGUA
En la segunda mitad del tercer milenio, el dios del agua Enki desempeñó un papel predominante en la religión y los mitos sumerios. Esta placa da una imagen gráfica de sus actividades. El diseño superior representa a Enki con arroyos que fluyen, peces que nadan y lo que pueden ser plantas que brotan, viajando en un bote a lo largo de los pantanos de Eridu. En el segundo diseño, cuatro deidades se acercan a Enki sentado; el segundo lleva un arado. El tercer diseño representa a Enki sentado en juicio. Su mensajero, el Isimud de dos caras, es seguido por una deidad que lleva una planta; este último es seguido por otra deidad que lleva colgada del hombro una maza a la que está atado por los pies el hombre-pájaro acusado. El diseño inferior representa otra versión de la misma escena. Ante Enki, sentado en juicio, Isimud conduce al hombre-pájaro acusado, a quien sigue otra deidad y un adorador.
(Reproducido, con autorización de Macmillan Company, de Henri Frankfort, Cylinder Seals , láminas XX f , XXI e y XXXIII d , f ).
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PLACA XIV
ENKI, EL DIOS DEL AGUA
(Para la descripción, vea la página opuesta).
a esta tierra como a Sumeria misma. Bendice sus árboles y cañas, sus bueyes y pájaros, su plata y oro, su bronce y cobre, sus seres humanos. De Meluhha, Enki va a los ríos Tigris y Éufrates. Los llena de agua con gas y nombra al dios Enbilulu, el " conocedor " de los ríos, a cargo. Luego, Enki llena los ríos con peces y hace responsable de ellos a una deidad descrita como el "hijo de Kesh". Luego se vuelve hacia el mar (Golfo Pérsico), establece sus reglas y nombra a la diosa Sirara a cargo.
Enki ahora llama a los vientos y nombra sobre ellos al dios Ishkur, quien está a cargo del "mechón de plata del 'corazón' del cielo". El arado y la yunta, los campos y la vegetación, son los siguientes en la lista:
El gran príncipe Enki provocó el. . . buey a. . . A las mieses
puras rugió , En el campo firme hizo crecer el grano; El señor, joya y ornato de la llanura, El . . . granjero de Enlil, Enkimdu, el de los canales y zanjas, Enki puso a su cargo.
El señor llamó al campo firme, hizo que produjera mucho grano,
Enki hizo que produjera sus granos pequeños y grandes. . . ,
El . . . amontonó granos para el granero,
Enki añadió granero tras granero,
con Enlil aumentó la abundancia en la tierra;
Ella cuya cabeza es . . . . cuyo rostro es. . . ,
La dama que . . . . el poder de la tierra, el firme apoyo de la gente de cabeza negra,
Ashnan, la fuerza de todas las cosas,
Enki puso a cargo.
Enki ahora se vuelve hacia el pico y el molde de ladrillos, y nombra a Kabta, el dios del ladrillo, a cargo. Luego dirige el instrumento de construcción gugun , pone los cimientos y construye casas, y las pone a cargo de Mushdamma, el "gran constructor de Enlil". Luego llena la llanura con vida vegetal y animal y coloca a Sumugan, "rey de los
[continúa el párrafo] 'montaña'", en control. Finalmente, Enki construye establos y rediles, los llena con leche y grasa, y los pone al cuidado del dios pastor Dumuzi. El resto de nuestro texto está destruido y no lo hacemos. saber cómo termina el poema.
ENKI Y ERIDU: EL VIAJE DEL AGUA: DIOS A NIPPUR r
Una de las ciudades más antiguas y veneradas de Sumer fue Eridu, que yace enterrada hoy bajo el montículo Abu-Shahrain; una excavación minuciosa de este sitio significativo con toda probabilidad enriquecería inmensamente nuestro conocimiento de la cultura y civilización sumeria, especialmente en sus aspectos más espirituales. Según una tradición sumeria, fue la ciudad más antigua de Sumer, la primera de las cinco ciudades fundadas antes del diluvio; nuestro mito, por otro lado, implica que la ciudad de Nippur la precedió en edad. En esta ciudad, que en la antigüedad debió estar situada en el Golfo Pérsico, el dios del agua Enki, también conocido como Nudimmud, construye su "casa del mar": 60
Después del nombre hegal (abundancia), nacido en el cielo,
Como la planta y la hierba habían vestido la tierra,
El señor del abismo, el rey Enki,
Enki, el señor que decreta los destinos,
Construyó su casa de plata y lapislázuli;
Su plata y lapislázuli, como luz resplandeciente ,
El padre labró convenientemente en el abismo.
Las ( criaturas de ) semblante brillante y sabia, surgiendo del abismo,
se pararon alrededor del señor Nudimmud;
Se construya la casa pura, la adornó con lapislázuli,
la decoró mucho con oro,
en Eridu construyó la casa del banco de agua ,
su ladrillo, pronunciación de palabras, consejos,
su. . . como un buey rugiendo,
La casa de Enki, los oráculos pronunciando.
Sigue un largo pasaje en el que Isimud, el mensajero de Enki, canta las alabanzas de la "casa del mar". Entonces Enki levanta la ciudad Eridu del abismo y la hace flotar sobre
el agua como una montaña elevada. Sus verdes jardines frutales los llena de pájaros; los peces también se hacen abundantes. Enki ahora está listo para proceder en barco a Nippur para obtener la bendición de Enlil para su ciudad y templo recién construidos. Por lo tanto, se levanta del abismo:
El abismo se yergue maravillado,
En el mar entra la alegría,
El miedo sobre el abismo, El
terror se apodera del río exaltado,
El Éufrates, el Viento del Sur lo levanta en olas .
Y así, Enki se sienta en su bote y llega primero a Eridu mismo; aquí sacrifica muchos bueyes y ovejas. Luego se dirige a Nippur donde, inmediatamente después de su llegada, prepara todo tipo de bebidas para los dioses y especialmente para Enlil. Entonces:
le da pan a su padre Enlil para comer,
en primer lugar sentó a An (el dios del cielo),
junto a An sentó a Enlil,
Nintu se sentó en el "lado grande",
los Anunnaki se sentaron uno solo . después del otro.
Y así los dioses festejan y banquetean hasta que sus corazones se vuelven "buenos" y Enlil está listo para pronunciar su bendición:
Enlil dice a los Anunnaki:
"Vosotros, grandes dioses que estáis de pie,
Mi hijo ha construido una casa, el rey Enki;
Eridu, como una montaña, la ha levantado de la tierra,
En un buen lugar la ha construido.
Eridu, el lugar limpio, donde nadie puede entrar,
La casa construida de plata, adornada con lapislázuli,
La casa dirigida por los siete " cantos de lira ", entregada al encantamiento,
Con cantos puros . . . ,
El abismo, el santuario de la bondad de Enki, acorde con los decretos divinos,
Eridu, habiendo sido construida la casa pura,
¡Oh, Enki, alabanza!"
INANNA Y ENKI: LA TRANSFERENCIA DE LAS ARTES DE LA CIVILIZACIÓN DE ERIDU A ERECH
Este magnífico mito con su historia particularmente encantadora involucra a Inanna, la reina del cielo, y Enki, el señor de la sabiduría. Su contenido es de profunda significación para el estudio de la historia y el progreso de la civilización, ya que contiene una lista de más de cien decretos divinos que rigen todos aquellos logros culturales que, según el análisis más o menos superficial de los escribas y pensadores sumerios, formó la urdimbre y la trama de la civilización sumeria. Ya en 1911, David W. Myhrman publicó un fragmento perteneciente a este mito y que se encuentra en el Museo de la Universidad de Filadelfia. 62 Tres años después, Arno Poebel publicó otra tablilla de Filadelfia en la que se inscribió parte de la composición; 61 se trata de una tablilla de seis columnas grande y bien conservada cuya parte superior izquierda
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PLACAS XV Y XVI. INANNA Y ENKI: LA TRANSFERENCIA DE LAS ARTES DE LA CIVILIZACIÓN DE ERIDU A ERECH
La placa XV es el anverso de una tablilla grande de seis columnas (15283 en la colección Nippur del Museo de la Universidad) publicada por Poebel en 1914; 61 su esquina superior izquierda está rota. La lámina XVI ilustra tres fragmentos pertenecientes al mismo poema. El fragmento grande (13571 en la colección Nippur del Museo de la Universidad) fue publicado por Myhrman en 1911.62 Debajo del fragmento grande, a la izquierda, están el anverso y el reverso de un fragmento pequeño (4151 en la colección Nippur del Museo de el Antiguo Oriente) copiado por el autor en Estambul y hasta ahora inédito. Con toda probabilidad es la misma pieza de la esquina desprendida de la tablilla de Filadelfia ilustrada en la lámina XV.. A la derecha están el anverso y el reverso de otro pequeño fragmento (2724 en la colección Nippur del Museo del Antiguo Oriente) copiado por el autor en Estambul y hasta ahora inédito. Por pequeña que sea, esta pieza demostró ser fundamental para proporcionar el vínculo motivador de la historia. Para la traducción y transliteración de las primeras ocho líneas del pasaje en el que Enki presenta las artes de la civilización a la diosa Inanna, véase la página 66 y la nota 65 .
Otro versículo significativo en este pasaje dice: 66
a la brillante Inanna, mi hija, le presentaré...
Las artes de la carpintería, la metalurgia, la escritura, la fabricación de herramientas, el trabajo del cuero... la construcción, la cestería".
Pure Inanna los tomó.
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PLACA XV
INANNA Y ENKI: LA TRANSFERENCIA DE LAS ARTES DE LA CIVILIZACIÓN DE ERIDU A ERECH
(Para una descripción, vea la página opuesta).
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LÁMINA XVI
INANNA Y ENKI: LA TRANSFERENCIA DE LAS ARTES DE LA CIVILIZACIÓN DE ERIDU A ERECH
(Para una descripción, consulte la página 64).
esquina estaba rota. Esta esquina rota la tuve la suerte de descubrir en 1937, veintitrés años después, en el Museo del Antiguo Oriente en Estambul. 63 Ya en 1914, por lo tanto, una gran parte del mito había sido copiada y publicada. Sin embargo, no se intentó ninguna traducción en todos estos años ya que la historia parecía no tener ningún sentido; y lo que se podía descifrar parecía carecer de motivación inteligente. En 1937 localicé y copié en Estambul una pequeña pieza 64 que proporcionó la pista que faltaba y, como resultado, ahora se puede contar esta historia de los dioses sumerios demasiado humanos. 67
Inanna, reina del cielo y diosa tutelar de Erec, ansía aumentar el bienestar y la prosperidad de su ciudad, convertirla en el centro de la civilización sumeria y exaltar así su propio nombre y fama. Por lo tanto, decide ir a Eridu, la antigua y canosa sede de la cultura sumeria donde Enki, el Señor de la Sabiduría, que "conoce el corazón mismo de los dioses", mora en su abismo acuoso, el Abzu. Porque Enki tiene a su cargo todos los decretos divinos que son fundamentales para la civilización. Y si puede obtenerlos, por medios buenos o malos, y llevarlos a su amada ciudad Erec, su gloria y la suya propia serán sin duda insuperables. Cuando se acerca al Abzu de Eridu, Enki, sin duda cautivado por sus encantos, llama a su mensajero Isimud y se dirige a él así:
Te diré una palabra, toma mi palabra.
La doncella, completamente sola, ha dirigido su paso hacia el Abzu,
Inanna, completamente sola, ha dirigido su paso hacia el Abzu". el Abzu, haz
que la doncella entre en el Abzu de Eridu, haz
que Inanna entre en el Abzu de Eridu,
dale de comer torta de cebada con mantequilla,
vierte para ella agua fría que refresca el corazón,
dale de beber vino de dátiles en la cara del león',
. . . para ella . . . . haz para ella . . .,
En la mesa pura, la mesa del cielo,
Dile a Inanna palabras de saludo".
Isimud hace exactamente lo que le ordena su maestro, e Inanna y Enki se sientan a la fiesta y al banquete. Después de que sus corazones se alegraron con la bebida, Enki exclama:
A la pura Inanna, mi hija, le presentaré...
Señorío,... nave, divinidad, la tiara exaltada y perdurable, el trono de la realeza".
Pure Inanna los tomó.
"Oh nombre de mi poder, oh nombre de mi poder,
a la pura Inanna, mi hija, le presentaré...
El cetro exaltado, bastones , el santuario exaltado, el pastorado , la realeza".
Pure Inanna los tomó.
Así presenta, varios a la vez, más de cien decretos divinos que son la base del modelo cultural de la civilización sumeria. Y cuando se comprende que este mito se inscribió ya en el año 2000 a. C. y que los conceptos involucrados sin duda estaban vigentes siglos antes, no es exagerado afirmar que ninguna otra civilización, fuera de la egipcia, puede compararse en edad y antigüedad. cualidad con la desarrollada por los sumerios. Entre estos decretos divinos presentados por Enki a Inanna se encuentran los que se refieren al señorío, la divinidad, la corona exaltada y perdurable, el trono de la realeza, el cetro exaltado, el santuario exaltado, el pastorado, la realeza , los numerosos oficios sacerdotales, la verdad, el descenso a los mundo inferior y ascenso de él, el "estandarte", el diluvio, las relaciones sexuales y la prostitución,la lengua legal y la lengua calumniosa , el arte, las cámaras sagradas del culto, el "hieródulo del cielo", la música, el liderazgo, el heroísmo y el poder, la enemistad, la franqueza, la destrucción de las ciudades y el llanto, el regocijo del corazón, la falsedad, la tierra rebelde , bondad y justicia, oficio de carpintero, metalúrgico, escribano, herrero, curtidor, albañil y cestero, sabiduría e inteligencia, purificación, temor y clamor , llama que enciende y llama consumidora , cansancio, grito de victoria, consejo, corazón atribulado, juicio y decisión, exuberancia, instrumentos musicales.
Inanna está muy feliz de aceptar los regalos que le ofrece el borracho Enki. Ella los toma, los carga en su "barco del cielo" y se dirige a Erech con su precioso cargamento. Pero después de que los efectos del banquete hubieron pasado
apagado, Enki notó que los decretos divinos habían desaparecido de su lugar habitual. Se vuelve hacia Isimud y este último le informa que él, el mismo Enki, se los había presentado a su hija Inanna. El molesto Enki lamenta mucho su munificencia y decide evitar a toda costa que el "barco del cielo" llegue a Erech. Por lo tanto, envía a su mensajero Isimud junto con un grupo de monstruos marinos para que sigan a Inanna y su bote hasta la primera de las siete estaciones de parada que se encuentran entre el Abzu de Eridu y Erech. Aquí los monstruos marinos van a apoderarse del "barco del cielo" de manos de Inanna; A Inanna misma, sin embargo, se le debe permitir continuar su viaje a Erec a pie. El pasaje que cubre las instrucciones de Enki a Isimud y la conversación de Isimud con Inanna, quien reprocha a su padre Enki como un "dador indio", sin duda pasará a la historia como una joya poética clásica. Se ejecuta de la siguiente manera:
El príncipe llama a su mensajero Isimud,
Enki da la palabra al "buen nombre del cielo":
"Oh mi mensajero Isimud, 'mi buen nombre del cielo'".
"Oh, mi rey Enki, aquí estoy, siempre es alabanza".
"El 'barco del cielo', ¿dónde ha llegado ahora?"
"Al muelle Idal ha llegado".
"Ve, y deja que los monstruos marinos se la arrebaten".
Isimud hace lo que se le ordena, alcanza el "barco del cielo" y le dice a Inanna:
Oh Inanna, tu padre me ha enviado a ti,
Tu padre, exaltado es su discurso,
Enki, exaltado es su pronunciamiento,
Sus grandes palabras no deben pasar desapercibidas ".
Santa Inanna le responde:
"Mi padre, ¿qué te ha dicho, qué te ha dicho?
Sus grandes palabras que no deben pasar desapercibidas , ¿qué oración son?"
"Mi rey me ha hablado,
Enki me ha dicho:
'Deja que Inanna vaya a Erech,
pero tú, tráeme de vuelta el 'barco del cielo' a Eridu'". pags. 68
Santa Inanna le dice al mensajero Isimud:
"Padre mío, ¿por qué ha cambiado su palabra para conmigo?
¿Por qué ha quebrantado su palabra justa para conmigo?
¿Por qué ha profanado sus grandes palabras para conmigo?
Mi padre me ha hablado con falsedad. me ha dicho falsedad,
Falsamente ha pronunciado el nombre de su poder, el nombre del Abzu".
Apenas había pronunciado estas palabras,
los monstruos marinos se apoderaron del "barco del cielo".
Inanna le dice a su mensajero Ninshubur:
"Ven, mi verdadero mensajero de Eanna,
Mi mensajero de palabras favorables,
Mi portador de palabras verdaderas,
Cuya mano nunca flaquea, cuyo pie nunca flaquea,
Salva el 'barco del cielo' y los decretos presentados por Inanna. ."
Este Ninshubur lo hace. Pero Enki es persistente. Envía a Isimud acompañado de varios monstruos marinos para apoderarse del "barco del cielo" en cada uno de los siete puntos de parada entre Eridu y Erech. Y cada vez que Ninshubur viene al rescate de Inanna. Finalmente, Inanna y su bote llegan sanos y salvos a Erech, donde, en medio del júbilo y el festín de sus encantados habitantes, descarga los decretos divinos uno a la vez. El poema termina con un discurso dirigido por Enki a Inanna, pero el texto está seriamente dañado y no está claro si es de carácter reconciliador o vengativo.
LA CREACIÓN DEL HOMBRE
La composición que narra la creación del hombre se ha encontrado inscrita en dos tablillas duplicadas: una es una tablilla de Nippur en nuestro Museo Universitario; el otro está en el Louvre, que lo adquirió a un anticuario. A pesar de que para 1934 la tablilla del Louvre y la mayor parte de la tablilla del Museo Universitario ya habían sido copiadas y publicadas, 72 el contenido seguía siendo ininteligible. El principal responsable de esta desafortunada situación es el hecho de que nuestra tablilla del Museo de la Universidad, que está mejor conservada que el fragmento del Louvre, llegó a Filadelfia.
hace unas cuatro o cinco décadas, dividida en cuatro partes. Para 1919 dos de las piezas ya habían sido reconocidas y unidas; estos fueron copiados y publicados por Stephen Langdon. 68 En 1934 Edward Chiera publicó la tercera pieza 69 pero no supo reconocer que se unía a las dos piezas publicadas por Langdon en 1919. Fue el descubrimiento de este hecho, junto con la identificación de la cuarta y aún inédita pieza 70 lo que une las tres piezas piezas publicadas, que me permitieron ordenar los contenidos en el orden adecuado. Cabe destacar aquí que los aproximadamente ciento cincuenta versos que componen el texto de nuestro poema aún presentan numerosos quiebres cruciales; muchas de las líneas están mal conservadas. 73Además, las dificultades lingüísticas en esta composición son particularmente onerosas; no pocas de las palabras cruciales se encuentran aquí por primera vez en la literatura sumeria. Por lo tanto, la traducción está llena de lagunas y debe subrayarse su carácter tentativo. Sin embargo, presenta la imagen más completa disponible hasta ahora de los conceptos relacionados con la creación del hombre tal como estaban vigentes en Sumer durante el tercer milenio antes de Cristo.
Entre las concepciones más antiguas que se conocen sobre la creación del hombre se encuentran las de los hebreos y los babilonios; el primero está narrado en el libro del Génesis, el segundo forma parte de la "Epopeya de la Creación" babilónica. Según la historia bíblica, o al menos según una de sus versiones, el hombre fue formado de barro con el fin de gobernar sobre todos los animales. En el mito babilónico, el hombre fue hecho de la sangre de uno de los dioses más problemáticos que fue asesinado con ese propósito; fue creado principalmente para servir a los dioses y liberarlos de la necesidad de trabajar por su pan. Según nuestro poema sumerio, que antecede tanto a la versión hebrea como a la babilónica en más de un milenio, el hombre fue hecho de arcilla como en la versión bíblica. Sin embargo, el propósito para el cual fue creado
El poema comienza con lo que puede ser una descripción de las dificultades de los dioses para conseguir su pan, especialmente,
como era de esperar, después de que las deidades femeninas hubieran llegado a existir. Los dioses se quejan, pero Enki, el dios del agua, quien, como el dios sumerio de la sabiduría, se esperaba que viniera en su ayuda, yace dormido en las profundidades y no los escucha. Acto seguido, su madre, el mar primigenio, "la madre que dio a luz a todos los dioses", trae las lágrimas de los dioses ante Enki, diciendo:
Forja a los servidores de los dioses, que ellos produzcan su . . ."
Enki reflexiona sobre el asunto, conduce a la hueste de "buenos y principescos modeladores " y le dice a su madre, Nammu, el mar primigenio:
ata sobre ella el . . . de los dioses;
Mezcla el corazón de la arcilla que está sobre el abismo, Los modeladores buenos
y principescos espesarán la arcilla, Tú, haz que los miembros existan; Ninmah (la diosa madre tierra) trabajará sobre ti, . . . (diosas del nacimiento) estarán a tu lado en tu creación; Oh madre mía, decreta tú su destino (el del recién nacido), Ninmah le atará el . . . de los dioses, . . . como hombre . . .
Después de una pausa de varios versos, cuyo contenido, si alguna vez se recupera, resultará sumamente esclarecedor, el poema describe
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PLACAS XVII Y XVIII. LA CREACIÓN DEL HOMBRE
Estas placas ilustran el anverso de la misma tablilla. En la placa XVII, la tablilla todavía se encuentra en tres piezas separadas (13396, 11327 y 2168, antes de "unirse", en la colección Nippur del Museo de la Universidad). En realidad, la tablilla llegó a Filadelfia en cuatro piezas separadas. La pieza inferior de la lámina XVII se compone a su vez de dos fragmentos que ya se habían unido en el Museo de la Universidad en algún momento antes de 1919, cuando fue publicado por Langdon 68 El gran fragmento superior fue publicado por Chiera en 1934. 69 La cuarta pieza 70ha permanecido hasta ahora inédito. La lámina XVIII muestra la misma tablilla, con todas las piezas unidas. La parte inferior de la primera columna contiene la primera; parte del pasaje en el que Enki, el dios del agua, instruye a su madre Nammu, la diosa que engendró el cielo y la tierra y a todos los dioses, sobre cómo formar al hombre. Para la traducción y la transliteración, véase la página 70 y la nota 71 .
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LÁMINA XVII
LA CREACIÓN DEL HOMBRE
(Para la descripción, vea la página opuesta).
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LÁMINA XVIII
LA CREACIÓN DEL HOMBRE
(Para una descripción, vea la página 70.)
una fiesta organizada por Enki para los dioses, sin duda para conmemorar la creación del hombre. En esta fiesta, Enki y Ninmah beben mucho vino y se vuelven algo exuberantes. Acto seguido, Ninmah toma parte de la arcilla que está sobre el abismo y modela seis tipos diferentes de individuos, mientras que Enki decreta su destino y les da pan para comer. Sólo el carácter de los dos últimos tipos es inteligible; estos son la mujer estéril y el tipo asexuado o eunuco. Las líneas dicen:
Enki, al ver a la mujer que no puede dar a luz,
decretó su destino, la destinó a estar estacionada en la "casa de la mujer".
El . . . ella (Ninmah) convirtió en alguien que no tiene órgano masculino, que no tiene órgano femenino.
Enki, al ver al que no tiene órganos masculinos, que no tiene órganos femeninos,
Estar de pie ante el rey, decretado como su destino.
Después de que Ninmah hubo creado estos seis tipos de hombres, Enki decide hacer su propia creación. La forma en que lo hace no está clara, pero haga lo que haga, la criatura resultante es un fracaso; es débil y débil en cuerpo y espíritu. Enki ahora está ansioso de que Ninmah ayude a esta criatura desamparada; por lo tanto, se dirige a ella de la siguiente manera:
Le he dado pan para comer;
Decreta tú el destino del que ha formado mi mano,
Dale pan para comer".
Ninmah intenta ser buena con la criatura pero es en vano. Ella le habla pero él no responde. Ella le da pan para comer, pero él no lo alcanza. No puede sentarse ni pararse, ni doblar las rodillas. Luego sigue una larga conversación entre Enki y Ninmah, pero las tabletas están tan rotas en este punto que es imposible descifrar el sentido del contenido. Finalmente, Ninmah parece pronunciar una maldición contra Enki a causa de los enfermos y sin vida
criatura que produjo, una maldición que Enki parece aceptar como algo que le corresponde.
Además del poema de la creación esbozado anteriormente, en la introducción al mito "Ganado y Grano" (ver pág. 53 ) se da una descripción detallada del propósito para el cual fue creada la humanidad; se ejecuta de la siguiente manera. Después de que nacieran los Anunnaki, los dioses del cielo, pero antes de la creación de Lahar, el dios del ganado, y Ashnan, la diosa del grano, no existía ni el ganado ni el grano. Por lo tanto, los dioses "no sabían" comer pan ni vestirse. El dios del ganado Lahar y la diosa del grano Ashnan fueron creados en la cámara de creación del cielo, pero aún así los dioses permanecieron insaciables. Fue entonces cuando el hombre "recibió aliento", por el bien de los rediles y las "cosas buenas" de los dioses. Esta introducción dice lo siguiente:
An (el dios del cielo) había hecho nacer a los Anunnaki (sus seguidores)
Porque el nombre Ashnan (la diosa del grano) no había nacido, no había sido formado,
Porque Uttu ( la diosa de las plantas) no había sido formado,
Porque a Uttu no se le había establecido ningún temenos,
No hubo oveja, no se dejó caer ningún cordero,
No hubo cabra, no se dejó caer ningún cabrito,
La oveja no dio a luz a sus dos corderos ,
La cabra no dio a luz a sus tres cabritos.
Porque el nombre de Ashnan, el sabio, y Lahar (el dios del ganado),
los Anunnaki, los grandes dioses, no lo sabían,
El. . . grano de treinta días no existía,
El . . . No existía el grano de cuarenta días, No existían
los granos pequeños, el grano de la montaña, el grano de los puros vivientes.
Porque Uttu no había nacido, porque la corona (¿de vegetación?) no se había levantado,
Porque el señor. . . no había nacido,
porque Sumugan, el dios de la llanura, no había aparecido,
como la humanidad cuando fue creada, p. 73
Ellos (los Anunnaki no sabían comer pan,
No sabían cómo vestirse,
Comían plantas con la boca como ovejas,
Bebían agua de la acequia.
En aquellos días, en la cámara de creación de los dioses,
en su casa Dulkug, Lahar y Ashnan fueron formados;
El producto de Lahar y Ashnan,
Los Anunnaki de Dulkug comen, pero permanecen insaciables;
En su pura leche de majada, . . ., y cosas buenas,
Los Anunnaki del Dulkug beben, pero permanecen insaciables;
Por el bien de las cosas buenas en sus rediles puros, el
hombre recibió aliento .
La creación del hombre concluye nuestro estudio de la cosmogonía sumeria, de las teorías y conceptos desarrollados por los sumerios para explicar el origen del universo y la existencia de dioses y hombres. No se puede enfatizar lo suficiente que los conceptos cosmogónicos sumerios, por muy tempranos que sean, no son de ninguna manera primitivos . Reflejan el pensamiento maduro y la razón del sumerio pensante al contemplar las fuerzas de la naturaleza y el carácter de su propia existencia. Cuando se analizan estos conceptos; cuando se quita el manto teológico y los adornos politeístas (aunque esto no siempre es posible en la actualidad debido al carácter limitado de nuestro material, así como de nuestra comprensión e interpretación de su contenido), los conceptos de creación sumerios indican una mentalidad de observación aguda, así como una capacidad para sacar y formular conclusiones pertinentes a partir de los datos observados. Expresados así racionalmente, los conceptos cosmogónicos sumerios pueden resumirse como sigue:
1. Primero fue el mar primitivo ; no es improbable que fuera concebido por los sumerios como eterno e increado .
2. El mar primitivo engendró un cielo y una tierra unidos .
3. El cielo y la tierra fueron concebidos como elementos sólidos . Entre ellos, sin embargo, y de ellos , salió el elemento gaseoso aire , cuya principal característica es la de la expansión. El cielo y la tierra quedaron así separados por el elemento aire en expansión .
4. El aire, al ser más liviano y mucho menos denso que el cielo o la tierra, logró producir la luna , que los sumerios pueden haber concebido como hecha del mismo material que el aire. El sol fue concebido como nacido de la luna ; es decir, emanó y se desarrolló de la luna tal como ésta emanó y se desarrolló del aire.
5. Después que el cielo y la tierra fueron separados, la vida vegetal , animal y humana se hizo posible en la tierra; toda vida parece haber sido concebida como resultado de la unión del aire, la tierra y el agua; el sol también estuvo probablemente involucrado. Desafortunadamente, en este asunto de la producción y reproducción de la vida vegetal y animal en la tierra, nuestro material existente es muy difícil de penetrar.
Transferidos al lenguaje teológico, estos conceptos sumerios racionalistas pueden describirse de la siguiente manera:
1. Primero fue la diosa Nammu , el mar primigenio personificado.
2. La diosa Nammu dio a luz a An , el dios masculino del cielo, y Ki , la diosa de la tierra.
3. La unión de An y Ki produjo al dios del aire Enlil , quien procedió a separar al padre celestial An de la madre tierra Ki .
4. Enlil , el dios del aire, ahora se encontraba viviendo en la oscuridad total, con el cielo, que los sumerios pueden haber concebido como hecho de lapislázuli oscuro como boca de lobo, formando el techo y las paredes de su casa, y la superficie de la tierra, su suelo. Por lo tanto, engendró al dios de la luna Nanna para iluminar la oscuridad de su casa. El dios de la luna Nanna , a su vez, engendró al dios del sol Utu , quien se volvió más brillante que su padre. No deja de ser interesante señalar aquí que la idea de que el hijo, el engendrado, se vuelve más fuerte que el padre, el engendrador -en un sentido más profundo, esto es lo que sucede en realidad en el desarrollo que llamamos progreso- es originaria de la filosofía y la psicología del Cercano Oriente. Enlil, el dios del aire, por ejemplo, se vuelve en tiempos históricos más poderoso que su padre An , el dios del cielo. En una fecha posterior , Marduk , el dios de los babilonios semíticos, se vuelve más poderoso que su padre Enki .
el dios del agua. En el dogma cristiano, Cristo, el hijo, se vuelve en muchos aspectos más significativo y pertinente para el hombre y su salvación que Dios, el padre.
5. Enlil , el dios del aire, ahora se une con su madre Ki , la diosa de la tierra. Es a partir de esta unión pero con la ayuda considerable de Enki , el dios del agua, que se produce la vida vegetal y animal en la tierra. El hombre, por otro lado, parece ser el producto de los esfuerzos combinados de la diosa Nammu , el mar primigenio; de la diosa Ninmah , que quizás pueda identificarse con Ki , la madre tierra; y finalmente del dios del agua Enki. Exactamente lo que está involucrado en esta combinación particular -y hay muchas razones para creer que, en vista de los datos más o menos superficiales de la época, había una buena lógica detrás de ella y no una mera fantasía lúdica- es difícil deducir de nuestro presente. comprensión material y limitada.
notas al pie
30:1 En los pasajes sumerios traducidos, las cursivas indican interpretaciones dudosas, así como palabras extranjeras. Las palabras entre paréntesis no están en el texto sumerio, pero se agregan con fines de aclaración. Las palabras entre paréntesis están separadas y perdidas del original, y son proporcionadas por el autor. Las palabras entre comillas representan traducciones literales de palabras sumerias cuyas implicaciones más completas son demasiado inciertas para permitir una interpretación más idiomática.
